佛陀法语 十月

十月卅一日
有痛苦之处，
必有对快乐之欲求；
同样的，有形成之处，必有对无形成之欲求。
有炙热之处，
必有清凉；
同样的，有三火之处，
必有涅磐。
有罪恶之处，
必有善好；
同样的，在有生之处，
即可推断无生之存在。

十月三十日
的确，好人都能知恩图报。

十月廿九日
有五种合时的布施。那五种？即对刚来者的布施、对将离去者的布施、对患病者的布施、在缺粮时的布施，在田园里果树初收时，对有德者的布施。

十月廿八日
一个人在修持禅定时，即使心中兴起如此盼望：“愿我的心脱离污点，没有牵挂。”他也未必能从心所愿。为什么呢？因为他还未发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道。这有如一批还未经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡想望著：“噢！愿我的小鸡都能以喙和爪破壳而出，安全地被孵化出来。”事实却并不是如此，为什么呢？因为那些鸡蛋还未受到足够的孵化。
一个人正在发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道，即使心中没有如此盼望，他的心也能得到解脱。又为什么呢？因为他已发展了这些素质。这有如一批经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡没有想望著“噢！愿我的小鸡都能孵化出来”，所有鸡蛋都会孵出小鸡。又为什么呢？因为它们已受到足够的孵化。

十月廿七日
谦虚是指谦恭虚心、不摆架子的态度。拥有它之人已将自尊与傲慢抛开，他有如一块用以抹脚之布、一只锯去了角之牛、一条拔掉毒牙之蛇，他温和、开朗、平易近人。

十月廿六日
从流水中学习这道理，
在山中之裂缝与裂口，
小溪之水喧噪地涌流，
大河之水则静默地流。
空虚之物才发出声响，
盈满之物常寂静无声；
愚者有如半满之水壶，
智者则像平静之深渊。

十月廿五日
迦叶对世尊说：“敬爱的乔达摩，要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。”
“世人都这么说。但是如果一个裸体隐士修持各种苦行，而这些苦行正是测量难度的标准，那么，说这句：‘要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。’就错了。因为任何人、居士、居士的儿子、甚至一个汲水的婢女都能赤裸著身体或修习苦行。但是，有另一种道行则符合这句‘要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。’当一个比丘发展了不存瞋恨或恶念、充满慈爱的心，安住在以洞察力去除污垢而得的自由之心中，那他便是个真正的隐士，真正的婆罗门。”

十月廿四日
照顾病人的人应具备五种素质。那五种？即他能煎药；能分辨何种事物适合病人，何种不适合，并且供给适合的，不供给不适合的；他照顾病人是出于慈爱心而不为牟利；他不厌倦清理便尿、呕吐、唾液；他经常以佛法指示、启发、娱乐与满足病人。

十月廿三日
假如一个人撇开世间的一切引诱与厌恶之物，热心地、清醒地、心念专注地观身。这时，他身上可能升起某些感觉，如身体不适或昏沉困疲，使他的思想转移到外界事物上。那么，他就应把注意力移到某个欢悦的事物或思想上。这样做喜悦会升起。因为喜悦，快乐也升起了；而快乐的心是专注的，于是他想：“我立意要做的已经做到了，让我的心从那欢悦的事物或思想中抽拔出来吧！”他就这样将心抽拔出来，不再继续或开始任何思想。

十月廿二日
病人具备了某五种素质会对自己大有助益。那五种？即他知道何种药物对他有益、知道所需的正确分量、有服食那药物、将病情告诉那个出于关心而照顾他的人，说道：“病去时这般去，来时这般来，在时这般样。”他能承受疾病的各种疼痛。

十月廿一日
何谓学问的宝物？一个圣洁弟子的学问很渊博。他记住了所学的众多知识，对于那些不论在开头、中间或结尾部分都美妙的、那些阐释圣洁生活的意义与细节的，他都加以学习、牢记、深思、通过讨论来达至纯熟、通过正见来彻底明白。这就是学问的宝物。

十月廿日
信心是一个人所能拥有的最佳财富。

十月十八日
当时，有一个比丘问他的同修：“朋友，怎样才能完全净化见解？”
“一个人若能看到六根生灭的实相时，他的见解已完全净化。”
这比丘对这个答案并不满意，便跑去问一个同修同一个问题。那人回答：”朋友，一个人若能看到五蕴积集的生灭实相，他的见解已完全净化。“
这比丘对这答案还是不满意，便跑去问另一个同修同一个问题，所得的答案是：”朋友，一个人若能看到四大的生灭实相，他的见解已完全净化。“
这比丘对这答案依然不满意，便跑去问另一个同修同一个问题，所得的答案是：”朋友，一个人若能看见凡生起之事物必会有死亡的实相时，他的见解已完全净化。“
这比丘对这答案始终不满意，便跑去见世尊，告诉世尊他所提的问题与所得的答案，并且问道：”世尊，怎样才能完全净化见解？“
世尊回答说：”假设有一个人从来没见过金稣卡树（Kimsuka），跑去问见过的人，问道：“今稣卡树长得什么模样？”那人回答：“金稣卡树长得黝黑，有如被火烧过的树干。”问者不满意这个答案，有去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答说：“金稣卡树是红红的，有如一块肉。”至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。提问者还不满意，再去问另一个见过金稣卡树的人。那人回答说：“金稣卡树没有树皮，它的豆荚会像阿咖遐树（Acacia）般的爆开。”至此，提问者所理解的金稣卡树又有如那人所说的。提问者还不满意，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答：“金稣卡树树叶茂盛，像榕树一样能遮荫。”至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。这些好心人对金稣卡树的理解，在准确性上有所不同，他们因此给于不同的答案。同样的，被你提问的比丘，各个的见解因为各自的倾向而有所不同，在见解的净化程度上也有所不同，他们因此给于不同的答案。”


十月十七日
世尊是觉悟者，教导的是觉悟之法。
世尊是驯服者，教导的是驯服之法。
世尊是平静者，教导的是平静之法。
世尊已渡至彼岸，教导的是渡至彼岸之法。
世尊已证悟涅磐，教导的是证悟涅磐之法。

十月十六日
朝露粘贴不上莲叶，
污水沾染不上莲花。
智者不依附任何事，
不执著见闻与感觉。

十月十五日
有一次，在靠近阿拉惟（Alavi）的欣沙巴园林（Simsapa Grove）里，世尊在牛径上铺了树叶以住宿。这时阿拉惟的哈达卡（Hotthaka）正在散步。他看见世尊坐在树叶堆上，便上前问道：“长者，您生活得愉快吗？”
“我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人当中，我最快乐。”
“但是，长者，冬天夜里最为寒冷，而且有整半个月会结霜；土地被牛踩踏得硬绷绷，地上的落叶也少了，树上的叶片所剩无几了。而您的黄袍如此薄、风吹来又如此冷。”
“尽管如此，我还是生活得很快乐。让我问你一个问题，你随意回答，好吗？假设有一个人拥有一幢华丽的大房子，里外都涂上石灰，安置有牢固的门窗；屋内放置了一张铺盖著羊毛毯的床，另外有一张白羊毛织成的床单，一个绣花套子，一张珍贵的羚羊皮，还挂有罩蓬，四端各放有红坐垫。此外屋内灯烛辉煌，还有四个娇妻在殷勤侍候。这样的人快乐吗？”
“长者，他一定快乐。”
“那你认为他有可能因为贪、瞋、痴而导致身、心不愉快吗？”
“那是有可能的，长者。”
“我的孩子，能导致身、心受损的贪、瞋、痴已被如来断除了，像一支断除了根的棕榈树干一样，已无法再生长了。我就因为这样而活得很快乐。”

十月十四日
证悟者能作盲人的向导，为他们指出正确的道路。他以手语来指示聋人，让他们受益，也以同样方法指示哑巴。对于跛子，他则施舍轮椅或其他行动工具。他奋力使不信者立信、使懒散者振作、使困惑者清楚、使心念游动不定者入定、使愚钝者聪慧。他奋力替被五障所困的人断除欲望、恶念、懒散怠惰、忧虑不安与疑惑。他奋力替被感官之欲、恶念与暴行所困的人摆脱这些念头。为了报恩，他以等量或加倍的利益来帮助、孝敬曾经帮助他的人。他的言谈温和有礼，受人喜爱。

十月十三日
孟纳丽（Benares）布的色泽美丽、触感舒适、价值昂贵，即使是中等货色或用旧了的，也是如此。人们用旧孟纳丽布包裹宝石或平铺在香盒之中。
同样的，初学真理的人如果具备德行与良好的性情，我把他叫做美丽的色泽。那些跟随他、与他为伍、尊敬他、了解他的见解后会得到持久的利益与快乐的人们，我把他们叫做触感舒适。那些送礼给他，发现自己从中受益的人，我把他叫做价值昂贵。
同样的，修持了一段时日与修持已久的长老也是如此。假设长老正要开口与大家说时，大家都会说：“安静！长老要教导佛法与戒律了！“他的言语被视为瑰宝，被陈列出来，就像人们把孟纳丽布平铺在香匣中，把它陈列出来一样。

十月十二日
他骂我、打我，
欺压我、掠夺我，
继续持此念者，
瞋恨永不止息。
他骂我、打我，
欺压我、掠夺我，
不再持此念者，
瞋恨立即平息。
瞋恨不会被瞋恨平息，
惟有慈爱能战胜瞋恨，
这是永恒真理。

十月十一日
以慈爱战胜瞋怨，
以善好战胜罪恶，
以慷慨战胜吝啬，
以真实战胜虚妄。

十月九日
天神之子罗希达莎（Rohitassa）在入夜时分前来会见世尊，把祗园照得一片光明。他向世尊顶礼之后，站在一旁问道：“世尊，远游能够使人了解、看见或抵达世界之尽头—— 一个没有生、老、死与轮迴之境地吗？”
“我认为远游并不能使人了解、看见或抵达世界之尽头。”
“善哉！妙哉！世尊所说的确实美妙。我前世是一位智者，名叫罗希达莎，是婆迦（Bhojā）之子，能凭超自然力量以快过飞箭之速度在空中行驰。一步便可以从东洋跨至西洋。于是我想：‘我可以抵达世界之尽头。’除了睡觉、吃喝、解手之时刻，除了排除睡意与倦意之时刻外，我都不断奔驰。然而奔驰了一百年，始终未能抵达世界的尽头。”
“依我说要断除烦恼，非到世界之尽头不可。在这六尺之身躯中，识觉与思维就是世界、是世界之起点、世界之终点及抵达世界终点的修习。

十月八日
舍利佛尊者说：“一个导师在教导他人之前，自己必须先建立五个条件。那五种？他应想：‘我只在妥当的时刻讲说，不在不妥当的时刻讲说。我只讲说真实的，不讲说不真实的。我以温和的语气讲说，不以粗言暴语讲说，我讲说的是那目标，不说与那目标无关之事，我怀抱著慈爱心来讲说，不怀抱恶念来讲说。’当一个人在教导他人之前让他建立这五个条件。”

十月七日
“假设有一群人聚在一起高声喊道：“天下第一美女！天下第一美女！”那位女子也会为他们歌舞一番，以展示她的姿色。这样一来，围观的人会更多了。”
“再假设有一位爱惜生命、畏惧死亡、喜爱欢乐、厌恶痛苦的男士到来了，群众告诉他：“看呀！年轻人，这个碗盛满了油，你必须拿著它在人群中行走。一个手持利剑的人会跟随在你背后。如果你溢出一滴油，他就会把你的头砍掉！”你认为那个人会忽略那个碗，把注意力移动到外物而分心吗？”
“肯定不会，世尊。”
“我说这个寓言，用意是让你明了其中的意义。这盛满油的碗代表专注观身之念，你们应如此训练自己：我们应培育观察身体的正念，充分运用它，使它成为一种工具；建设它，使它有效率。它应增长与被妥善运用。”

十月六日
一个人在走路时，深知：“我正在走路。”在站立不动时，深知：“我正在站立不动。”在坐下时，深知：“我坐下了。”在躺下时，深知：“我正在躺著。”这样，不论他的身体如何摆动，他都能清楚知道。
再者，当他前去或回来时，他能清楚觉察到自己的举动。当他往前看、弯曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞钵时，他都能清楚觉察到自己的举止。
当他吃、喝、咀嚼、品尝、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、讲话与沉默时，他都能清楚觉察到自己的举止。
当他这样地勤奋、热衷与坚决时，一切世间的记忆与计划都自然断除，内心因而平静、安适、集中与入定。你应如此发展对身体的专注力。

十月五日
如果一个比丘在弹指之间便能想起、发展及关注慈爱之心念，他便称得上是位真正的比丘。他的禅定并不白费。他能依照导师的指示修持，又能接受忠告，是值得国人施食供养的比丘。对于一个善于发展这慈爱心念的人，我还有什么话可说呢？

十月四日
我们不应跟随何种人？凡是德行、定力与智慧比自己低下者，除非是出于对他的关怀与悲悯，否则都不应跟随、服侍与恭敬他。
我们应跟随何种人呢？凡是德行、定力与智慧跟自己相等的人，都应跟随、服侍与恭敬他，并想著：“我们的德行、定力与智慧都已达至一定水平，我们的交谈必定以它们为中心，这将又带给我们利益与安乐。”
我们应跟随、服侍、恭敬、崇拜何种人？凡是德行、定力与智慧比自己高超者，我们都应跟随、恭敬与崇拜他，并想：“我将以他为榜样来完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力与智慧。”

十月三日
世上有四样东西闪耀著光芒，
再也找不到第五样。
白天的太阳、夜里的月亮、
为日里夜里、次处彼处带来光明的火。
但在所有能闪耀光芒之物中，
佛陀是最光亮的。

十月二日
在和谐而没有纷争的群居生活中，如果有人犯了过失，你不应急于加以谴责，应先审查他，在指正他时，你应想：“我将不气恼，他也就不会气恼。这样他由于不愤怒生气，能快速看清真相及容易被说服。那么我就有能力使他去恶行善。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我虽不气恼，但他却会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱；但是容易被说服。我就有能力使他去恶行善。他的气恼只不过是件小事，我能使他行善才是大事。”如果你是这样想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他却不会。这样他由于不会愤怒生气，了解力便强，但是难被说服。不过，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼只不过是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这样想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他也因而气恼。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服。但是，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这样想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他也会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服，而我又没有能力使他去恶行善。”在这种情况下，你应该以舍心对待他。

十月一日

假设有一个无知的小男婴正在躺着。在奶妈不注意时，他把一枝树枝或一块石头放入口中。奶妈看了会即刻设法把它拿掉。如果她在一时之间办不到，便用左手压住婴儿的头部，用右手手指去挖取出来；即使会导致流血，她都会如此做。为什么呢？因为这些物体对婴儿是有害无益的；而奶妈如此做是基于对婴儿的仁慈、疼爱与悲悯。可是，当那小男婴长大了，比较有智慧了，奶妈就不需要看顾他了，想著:“这男孩可以照顾自己了，不会再做傻事了。”
同样的，人由于缺乏信心、责任感、羞耻心、精力与智慧，以致不去修习善业，那就需要我的督促。但是当人能修习善业时，我就不需要再督促他，想著：“他现在可以照顾自己了，不会再做傻事了。”

佛陀法语 九月

九月三十日
婆罗门优那峇（Unnābha）问阿难尊者：“到沙门乔达摩门下修行的目的何在？”
“是为了断除欲望。”
“有能断除欲望的途径或修习方法吗？”
“是有这么一个途径 -- 即要通过非凡的欲望、精力、思维、思考、定力与精进。”
“若真是如此，阿难尊者，这不成了无尽止的差事吗？因为以一个欲望来断除另一个欲望是不可能的事。”
“那我问你一个问题，任由你回答。你来这公园之前，可曾有要来的欲望、精力、思维、思考呢？到达之后，这些欲望、精力、思维、思考是否随即消失呢？”
“是的。”
“同样的，一个断除了烦恼的人，在他证得觉悟的那一刻，想证得觉悟的那股欲望、精力、思维与思考等都立即消失。”

九月廿九日
在什么情况之下，这句话：“沙门乔达摩是个毁灭主意者，教导的是毁灭的教义"是对的？我教导的是贪、瞋、痴的毁灭。我宣说的是毁灭所有恶行的境界。如果从这几方面来说，“沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义”这句话才是对的。

九月廿八日
答复问题有四种方法。那四种？有些问题需要肯定性的答复、有的则需要以反问来答复，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答复。

九月廿七日
当世尊来到婆罗门琅玛卡（Rammaka）的隐居所门外时，正有一大群比丘坐在一起讨论佛法。世尊便在门外等候，直至讨论完毕后，才轻咳一声，敲了敲门拴。众比丘开了门，让世尊进入并坐在指定座位上。世尊问道：“你们刚才讨论什么？”
“我们正在说您呢！世尊。”
“你们是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起时能讨论佛法或修习神圣的寂静，这是很好的。”

九月廿六日
健康是最佳之利益，
知足是最丰之财富，
信任是最好之朋友，
涅磐是最高之快乐。

九月廿五日
一个人在停止了逻辑性及游动不定的心念，证得内在的平静与心念的专一之后，便进入并安住在二禅。在这阶段他已没有逻辑性及游动不定的心念，只充满著入定所产生的喜悦与快乐。他以这喜悦与快乐盖满、充满及渗透全身，以至全身无处不被它们沾染。
有如一个由泉水汇集而成的水池，四周没有其他源头入口，当雨神偶尔洒下雨水时，雨水流入土里，再由底面的泉口流出，使水池无处不被凉水所盖满、充塞与渗透。同样的，进入二禅被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。

九月廿四日
在山中之王 ——喜马拉雅山之中，有一片片的广阔土地，由于没有通路，也就没有人或猴子在那儿居住。山中另有一片片的广阔土地，由于山清水秀，住有许多人和猴子。猎人们常在这些地方设下陷阱来捕捉猴子。那些不愚蠢，也不贪吃的猴子都避开了陷阱。但是，有一只既愚蠢又贪吃的猴子却来到了陷阱处，伸手去触摸它，结果手被夹住。它于是伸出另一只手以解救这一只手，结果也同样被夹住。为了解救双手，它伸出一只脚，还是被夹住。再伸出另一只脚，也一样被夹住。为了解救双手与双脚，它应用鼻子，鼻子也一样被夹住。就这样，这只猴子的五处都被夹住了，它只好放声大哭。因为身遭不幸，成为猎人的猎获物，任由他处置。
这就是一个在他人的领域游荡的人的下场，因此，不要到别处游荡。如果这样做，魔罗便得以进入，便有机可乘。什么不是你的领域而是他人的呢？就是五境。那五境？既眼睛所能辨别的形象、耳朵所能辨别的声音、鼻子所能辨别的气味、舌头所能辨别的味道、身体所能辨别的触觉。这些都是令人渴望的、舒服的、喜爱的、所要的、能煽起激情与贪欲的。什么是你的领域呢？就是四念处。

九月廿三日
我并不是说精深的知识的获得是直接的。相反的，它是随著循序渐进的训练、实践、修习而来的。

九月廿二日
世尊在游历途中，来到波利离耶（Pārileyya），便居留在守卫林（Guarded Woodland Thiclcet）中的一棵美丽的娑罗树下。世尊在静坐时，升起此念：“当我与桥赏弥（Kosambi）的众比丘成群聚居时，他们不断地兴起争端，相互吵架、辩驳与打架，破坏了僧团的纪律，使我没有幽静住所。如今我独自一人离开了爱争辩的比丘们，终于能居留在幽静之处。”
在这个时候，有一头雄象，在被其他大象、雌象和小象欺负之后，兴起此念：“我被众象所欺负，吃的是它们吃剩的草，它们吃的却是我拆下的树枝；我喝的是它们弄浊了的水。当我过河时，它们就来推挤我。如果我离开它们而独居，该有多好呀！”于是， 这头雄象离开了象群，来到了波利离耶的守卫林中，来到世尊所在的那棵美丽的娑罗树下。这雄象以它的长鼻子及水给世尊饮用与清洗，同时也清除四周的长草。这时，它想：“以前我生活在象群之中，并不舒适，如今我离群索居，反而活得很舒适。”
了解自己离群索居的原因以及大象的心思之后，世尊说了这首偈：
觉悟之智者，
长有犁般大牙之象，
这两个了不得的生命都同意，
他们喜爱森林的幽静。

九月廿一日
谁若让慈心无限滋长，
并立志悟觉生之终止，
他的枷锁经已被削薄。
即使他只爱单一生灵，
善行也会随之而到来。
圣者慈爱悲悯全世人，
成就了无边无量善行。

九月二十日
“如果至善的乔达摩凭著对佛法的全面理解，教导他的弟子去净化众生、克服悲伤与失望，终止忧虑与沮丧、得道之法、证悟涅磐之法。那么到底是世界的众生或半个世界的众生、三分之一个世界的众生能证得呢？”
世尊听了并不出声。这时阿难想：不能让这个人以为世尊不能解答这个重要问题，于是阿难说：“我说个比喻给你听，设想有一座坚固的城，里面建有数座高楼和一道城门。把守城门的是一个精明、警觉的人，只让相识的人入城，陌生人一概拒之门外。他巡视城墙时，必定会确保墙上没有半个能容许猫儿通过的洞孔：一切大小众生要入城、出城，都必须通过大门。同样的，你所提出的问题，对世尊而言是不重要的。他所说的是：已从世间脱离的众生、正从世间脱离的众生、将从世间脱离的众生，他们都是通过拚弃五障、拚弃会削弱智慧的污点、建立四念处和培育七觉支才能获得解脱。

九月十九日
一个人应该如此自我推断：一个充满恶念及被恶念紧握著的人，我不能与他愉快相处，我与他合不来。同样的，如果我充满恶念及被恶念紧握著，他人也不能与我愉快地相处，与我合不来。当你看清楚这点时，就应下决心不起恶念。

九月十八日
有德行的人能得到五种利益。那五种？有德者由于诚恳，所以得到巨大的财富。有德者由于具备德行而获得好名誉。又有德者由于具备德行，不论于谁为伍，或圣者，或婆罗门，或居士，或沙门，他都有信心，不会惶恐。再者，有德者，由于具备德行，死时并不迷惑。最后，有德者由于具备德行，来世能往生天界。

九月十七日
别害怕行善，它是快乐的别名。我清楚知道行善会带来开花、成熟的果报，那是长久的喜悦与快乐。

九月十六日
有四种力量。那四种？即正念的力量、禅定的力量、纯真无邪的力量和表露慈爱的力量。

九月十五日
发展如水一般的禅定，这样已升起的善念或不善念就不会持续下去。有如人们用水洗净粪便、尿、痰、脓、血，那水一点也不为此而烦躁、担心或厌恶。所以，发展那如水一般的禅定吧。

九月十四日
如果能培育与发展慈心、悲心、喜心、舍心，便能得到极大的果报与利益。

九月十二日
悲心促使善人的心为他人的痛苦而动。因为它能灭除他人的痛苦，所以叫做悲心；因为它接纳并庇护受苦难者，所以叫做悲心。

九月十一日
“现在，你们之中或许有人会想：‘导师已停止指示了。我们再也没有导师了。’但是，千万别这样看待此事。在我入寂后，以我所宣说的佛法与戒律作为你们的导师。”

九月十日
人不应在任何地方，以任何理由，
责怪或轻蔑他人。
也不因为愤怒或竞争，
而希望他人痛苦。
正如一位母亲之保护独生子，
并不在乎冒生命危险。
同样的，人应培育无量慈爱，
向世间众生散发慈爱。

九月九日
有一次，阿难住在靠近佝桑田比（Kosambi）的苟悉达园（Ghosita Park）中，峇达济（Bhaddaji）来到访，阿难问他：“峇济达，何谓最高的视觉、最高的声响、最高的喜悦、最高的意识境界、最高的形成？
“梵天最有权势，没有人比他更有权势、全见、力量与支配能力。能见到梵天就是最高的视觉。有些天神全身放射光彩、洋溢著喜悦，祂们发出欢呼：‘欢喜啊！欢喜啊！’能听到这叫声是最高的声响。有些天神，全身都有光泽，在感到欢喜时，只静静的享受那喜悦。那喜悦就是最高的喜悦。有些天神能达到空的境界，那境界就是最高的意识境界。有些天神能达到非意识，非非意识的境界，那就是最高的形成。”
“峇达济，你所讲的与一般群众没有两样，专心听著，我来为你解释。如果一个人在观看时，烦恼就会断除，这才是最高的视觉。如果一个人在欢乐时，烦恼就会断除，这才是最高的喜悦。如果一个人在提高意识时，烦恼就会断除，这才是最高的意识境界。如果一个人在形成时，烦恼就会断除，这才是最高的形成。”


九月八日
峇拉巴加。婆罗门（Bhāradvāja Brahmin）族的阿苏琳达（Asurinda）听说族长跟随沙门乔达摩的僧团出家修行，感到很气愤与不满。他跑到世尊跟前，以无理的与刻薄的言语辱骂、咒骂世尊。他骂完后，世尊依然保持沉默。于是，阿苏琳达又说：“你被击败了！沙门，你被击败了！”
世尊回答：
愚者以粗言暴语威吓他人，
自以为胜利，
然而，知道如何自制容忍，
才能使人胜利。
两者中最糟的是，
受辱骂后存心报复者。
不加以回击之人，
胜了一场难胜之战。
知道对方气恼，
自己保持平静，念念分明，
做出了对自己有益的反应，
也做出了对他人有益的反应。
他是自己的诊治者，
也是他人的诊治者，只有不明佛法之人，
才当他是愚蠢之人。

九月七日
在脱离了感官之欲和不纯正之心念后，一个人便进入与安住在初禅。在这阶段，他仍然有逻辑性及游动不定的心念，也充满著因脱离了欲望与执著而产生的喜悦快乐。他以这禅定所带来的喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无处不被这喜悦与快乐所沾染。
有如一个技巧高明的助浴员或他的学徒，把洒透了水的按摩沐浴粉放入一个金属碗内，再捏搓成一粒球。而其中的水份不曾丧失。同样的，进入初禅者被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。


九月六日
何谓与善人结交？即经常跟随、结交、接触那些秉持正念、有德行、有学识、慷慨、有智慧的人，向他们求教、和他为伍、真诚对待他们、敬佩他们、和他们团结在一起。

九月五日
在今世中具备某两种东西能使你生活安逸与快乐，并且能稳定地朝断除烦恼之道路前进，那两种？即在兴奋时乐于兴奋、付出坚定稳固的努力。

九月四日
放弃了对世间世事的欲望，一个人的心念就不为欲望所束缚，因而被净化了。放弃瞋恶念，一个人就会洋溢著慈爱与悲悯，就会为众生谋福利，因而净化了瞋恨与敌意。放弃懒散，一个人就会见到光明、心念专注、理解透彻、因而净化了懒散与怠惰。放弃不安与忧虑一个人就能保持内心平静，因而净化了不安与忧虑之心。放弃疑惑，一个人就会度过怀疑的阶段，对于善好不再犹豫不决，因而净化了疑惑之心。
有如一个借钱来发展生意的人，后来生意兴隆，不但能偿还债务，还有盈余来赡养妻子，他会想著：“从前我负了债，如今我已还清。”并因此觉得很高兴快乐。
有如一个曾因患病而痛苦、没有胃口与虚弱的人，在一段时日之后康复了，他会想著：“从前我生病，如今我已复原。”并因此觉得很高兴快乐。
有如一个被囚禁的人，在一段时日之后重获自由，他会想著：“从前我被囚禁，如今获得释放了。”并因此觉得很高兴快乐。
有如一个被迫当奴隶、身不由己、受他人控制，不能为所欲为的人，在一段时日之后获得解放，他会想著：“从前我是一名奴隶，如今我被解放了。”并因此觉得很高兴快乐。
有如一个携带著物品与钱财的旅人，来到了荒野之处，面对粮食短缺与多重危险，在一段时日之后，安全抵达一个村口，他会想著：“前些日子，我陷入险境，如今我已安全。”并因此觉得很高兴快乐。
同样的，在放弃五障之前，一个人感到负了债、患病、被囚禁、被奴役、迷失在荒野之处。但是放弃了五障之后，一个人觉得无债一身轻、觉得健康、自由、被解放与安全。当自知五障已摒弃后，愉快之感油然而生，并且从愉快引出喜悦。因为喜悦，身体就会平静。有了平静的身体，一个人就会感到快乐，心念也由于快乐而能够专注集中。

九月三日
酗酒的人面对六种危害：丧失财富、增加争吵、伤害健康、败坏名誉、暴露丑态、影响智力。

九月二日
争吵时，话必定说得多；话说得多时，必定十分激动，因而不能自制。而不能自制时，心就不能专注。

九月一日

念住慈心就能断除瞋恨；念住悲心就不会危害众生；念住喜心就能断除厌恶；念住舍心就能断除感官反应；念住不净就能断除执著；念住无常就能断除自高自大的“我是”。