佛陀法语 四月

四月十日
仇敌对仇敌所致之伤
憎恨者对憎恨者所致之伤
也比不上一颗受不良引导之心
所致之伤更惨痛
非母亲，非父亲 亦非其他亲属
比得上一颗受良好引导之心
使人得到更大益处

四月九日
如来自成道至涅磐所说的一切法，句句属实，并无捏造。正因如此，他才被称为“如来”

四月八日
一个人若贪婪多欲，汲汲营求， 心意歹毒， 思想腐败，粗心大意， 放荡不羁， 信念杂乱， 不懂得控制感官，那么， 即使他拉住我袈裟边沿紧跟随我，也离我很远。 为什么呢？因为他看不见佛法。 看不见佛法就是看不见我。
一个人若不贪婪多欲，不汲汲营求，心地纯正，善良，念念分明， 泰然自若， 心平气和，心念专注，能控制感官，那么，他即使住在百里之外，也离我很近。为什么呢？因为他看见了佛法。看见了佛法就是看见了我。
虽然身近平静者，
却汲汲营求，片刻不歇，
这沸腾者离已平静者何其远！
这激动者离已冷静者何其远！
这贪婪者离已知足者何其远！
洞悉佛法，摆脱欲爱，
智者灭除一切欲望，
他静如一池无风止水，
这平静者离已平静者何其近！
这冷静者离已冷静者何其近！
这知足者离已知足者何其近！

四月七日
一个人若具备有四种素质便会被视为好人。哪四种？ 一个好人， 即使有人提问，他也不会讲别人的缺点， 如果没人提问，他更不会讲了。解如被提问而又非回答不可时，他也只是简略地，含蓄地，勉强的讲述。这样的人才称得上是好人。
再者，一个好人，即使没有人提问， 他也会讲述别人的优点，如果有人提问，他当然会讲了。假如被提问而又非回答不可时，他会详尽地，豪不犹豫地，豪不隐瞒的讲述。这样的人才称得上是好人。
再者，一个好人，即使没人提问， 他也会讲自己的缺点；如果有人提问，他当然会讲了。假如被提问而非回答不可时，他会详尽的，毫不犹豫地，毫不隐瞒地讲述。这样的人才称得上是好人。
最后， 一个好人， 即使有人提问， 他也不会讲自己的优点；如果没人提问， 他更不会讲了。假如被提问而又非回答不可时，他也只是简略地，含蓄地，勉强地讲述。这样的人才称得上是好人。

四月六日
在家弟子不应经营五种。哪五种？即从事屠宰业，贩卖奴隶，武器， 酒类和毒品。

四月五日
有三种不纯正的思想。 哪三种？即自高自大的思想，争夺名利的思想，为他人忧虑的思想。

四月四日
有四种素质能促使世间前进，即警觉的成就，细心的成就，善交朋友的成就和平衡生活的成就。
何谓警觉的成就？即一个人无论从事那一门行业，如耕种，经商，畜牧，当射手，侍奉君王，当工匠等等，都能逐渐熟练精通，毫不厌倦，能灵活应用不同的方法或途径去安排与进行事物。
何谓细心的成就？即一个人对于任何通过工作与努力，劳力与汗水， 以公正合法的途径所赚取的财富， 都能节俭及加以看守， 确保它不为君王掠夺，强盗抢劫，水火毁灭及因不肖子孙而丧失。
何谓善交朋友的成就？一个人无论住在任何乡村或城市，都能与有修养，信心，德行，布施与智慧的老少接触，交谈与讨论。他的言语行动都根据有信者之信心，有德者之德行，有布施者之布施，有智慧者之智慧。
何谓平衡生活的成就？即一个人知道自己的收入与支出。他既不奢侈，也不吝啬， 能量入为出。有如金匠或他的学徒在提枰时，知道一边向下沉多少，另一边向上翘多少。 同样的，这人知道自己的收入与支出。收入少却又挥霍无度的人，会被他人说：“他享其财富，有如一个为吃苹果而将整棵树砍下来的人一般。”收入丰盈却又很吝啬的人，会被他人说：“他会死得如乞丐一般。”
有四种途径会使人丧失他所累积之财富：荒淫，放荡，酗酒和结交恶友。设想有一个大水箱，内有四个入口。一个人关了入口，开了出口，如果没有下雨，水量将会逐渐减少。同样的，财富也通由这四个途径而丧失。
有四种途径使人保留他所累积之财富：设想有一个大水箱，内有四个入口，四个出口。一个人开了入口，关了出口。 如果有下雨，水量将逐渐增加。 同样的，财富也通由这四个途径而保留。

四月三日
贪欲，瞋恨，邪见都是不纯洁正当的。 因为贪欲， 瞋恨， 邪见而造成的身业， 口业， 意业也都是不纯正的。 因为心被贪欲，瞋恨，邪见所蒙蔽，不能自制， 以致用处罚，监禁，罚款，辱骂，排斥或以“强权即公理”等手段来迫害他人，使他人痛苦的行为也都是不纯正的。

四月二日
谁是自己最好的朋友？谁又是自己最大的敌人？ 身体，语言，思想不纯净的人，即使声明说：“我们爱惜自己。”他们依然是自己最大的敌人，为什么呢？因为他们以对待敌人的身体，语言，思想对待自己。身体，语言，思想纯净的人，即使声明说：“我们不爱惜自己。”他们依然是自己最好的朋友。为什么呢？因为他们以对待朋友的身体，语言，思想对待自己。

四月一日

心本来是明亮的， 却被外来的污垢所沾污， 凡夫不明白这点，所以他们没有修养心。 心本来是明亮的，故能清除外来的污垢，圣洁的弟子了解这点，所以他们有修养心。

Finally I have texted down the whole book of 佛陀法语。 As planned, I selected a Dhamma book from Sayadaw U Jotika titled " Breaking The Link" to put on this blog. This book is meant for those readers who have acquired certain knowlegde of Dhamma, basic Pali and some experinces in Vipassana meditation. I hope readers will find it benifited as to stop the rounds in Samsara.

佛陀法语 三月

佛陀法语

三月卅十一日
一个家庭能长久持续下去， 归功于下列四个因素：他们能寻求与禰补已丧失之物，修补损坏之物，适量地饮食， 授权给有德的男士或女士主管家务。

三月卅十日
世人可分为三种类型。那三种？即石上雕刻型，沙上爪痕型，水上字迹型。 那一种人属于石上雕刻型？ 即那些经常发怒， 而怒气持久不息的人， 就像石上雕刻一样， 不会轻易被风，水或时光所侵蚀而消失。 那一种人属于爪痕型？即那种经常发怒， 但怒气很快就消的人， 就像沙上的爪痕一样， 很快被风，水或时光所侵蚀而消失。 那一种人属于水上字迹型？ 即那些被人以恶言暴语，尖声高调相欺，却能马上与对方和解， 保持和气友善的人， 就像水上的字迹一样， 很快就消失。

三月廿九日
弟子如何以爱心而非敌意去对待导师呢？慈悲的导师为了弟子的福利，教导他们佛法， 说：“这是为了你们的福利与快乐。”弟子们因此聚精会神， 以接受那高深的知识。他们不会违背导师的教导。他们会如此以爱心而非敌意对待导师。“因此，你们也应如此以爱心而非敌意对待我， 这会为你们带来长久的福利与快乐。我不会像陶器匠一样， 把你们当陶土来揉捏，反之，我会苦口婆心地反覆诉说， 反覆试探， 只有能者才经得起探试。

三月廿八日
与具有七种德行的人结交为友。那七种？即能施舍难以施舍的东西， 能做难做之事，能承担难以承担之事， 能透露自己的秘密， 又能为你守密，在你遇难时并不舍弃你，在你失意时也不舍弃你。
三月廿七日
凡是一个出于慈悲， 为弟子的福利著想的导师所该做的， 我已为你们做了。 这里是树下， 这里是空地， 在这儿修习禅定，不可怠惰， 以免日后懊悔。 这是我给你们的指示.

三月廿六日
据我所知， 没有一种东西比一个没有开悟的心更不能被使用。实在的， 没有开悟的心是不能被使用的。据我所知， 没有一样东西比一个开悟的心更能被使用。 实在的， 开悟的心是能被使用的。

三月廿五日
麻加离尊者（Vakkali）住在陶器匠的草棚内， 病得很重， 很辛苦，于是吩咐侍从说：“朋友， 到世尊那儿去， 替我向他顶礼， 告诉他我病了， 希望他能本著慈悲心前来探访我。”
侍从到了世尊那里， 依照指示上前顶礼及邀请他到草棚去。世尊默许了，披上僧袍，拿起乞钵便出发。
当麻加离看到世尊逐渐走来， 便挣扎起床来迎接。世尊见了说：“不必了， 麻加离， 躺下吧！这里有座位， 我就坐在这儿。”坐下后， 世尊对麻加离说: “我希望你能忍受得起，我希望你能支撑得住。疼痛是加剧了， 还是减退了？”
“啊不，世尊， 我忍受不起， 也支撑不住。疼痛不加剧，也不减退。”
“那你有任何疑问或悔恨吗？”
“说实在的， 世尊， 我无疑问也无悔恨。”
“在德行上你可有必须自责之处？”
“没有的， 世尊。”
“那你必定有所担心， 有所遗憾吧？”
“若说这方面， 长久以来我就渴望会见世尊您了，但体力方面却不允许。”
“嘘！麻加离， 你为何要见我这肮脏的肉身呢？看见佛法就是看见我， 看见我就是看见佛法。 真的， 看见佛法就是看见我， 看见我就是看见佛法。”

三月廿四日
有三种人对众生很有帮助。那三种？即引道众生皈依佛，法，僧的人； 引导众生了解四圣谛的人；引导众生断除烦恼， 在今生中得到彻底解脱的人。 没有任何人比他们对众生更有帮助。

三月廿三日
在此世间，
人应谨慎地修习德行；
因为德行修习好，
成功便在握了。

谨慎修习者应坚守德行，
追求三种快乐：
他人的称赞，财富的获得， 死后升天堂。
有德者能够自律，
故，结交了许多朋友；
无德者为非作歹，
故， 朋友都疏远他。

无德者恶名昭彰，臭名远扬，
有德者众望所归， 声誉卓著。
德行是一切善与美之基础， 前驱， 根源，
故，人应净化其德。

德行是控制， 是自律，
德行带给心喜悦，
德行是诸佛成佛的桥梁，
故，人应净化其德。

德行是强大的力量，
德行是锐利的武器，
德行是至上的装饰，
德行是神奇的盔甲。

德行是坚固的桥梁，
德行是最好的膏药，
向四方散发著香味。

德行是首要的配备，
德行是旅途上的粮食，
德行是最佳的车辆，
能驶向任何方向。

三月廿二日
流浪汉坚布楷达卡（Jambukhadaka）来问舍利佛尊者说：“他们都在谈论着涅槃，舍利佛，到底什么是涅槃？ ”
“断除贪，瞋，痴就是涅槃。”
“是否有途径可以通向涅槃？”
“是有这么一个途径， 这么一个方法的。”
“那是什么？ ”
“朋友，那是八正道， 即正见，正思维， 正语， 正业， 正命， 正精进， 正念， 与正定。 这是一条吉祥的通道， 是个證悟涅槃的吉祥方法，也是认真修行的好理由。

三月廿一日
所谓的“思维”、“心”或“意识”，在日夜里不断地升起又消失，就像抓著树枝，在树木丛林中摇荡的猴子一样，放松了这只手中的树枝又即刻去抓另一根树枝。所谓的“思维”、“心”或“意识”，就是这样在日夜里不断地升起又消失。

三月廿日
别视察他人之过失，
别视察他人已做和未做的事，
应视察自己已做和未做的事。

当人轻蔑有过之人，
又常怀爱慕之心，
他的烦恼不断增加，难以消灭。

唯当你能做到你所教导别人的，
那么你抑制了自己，
你便能抑制他人，
的确，抑制自己是艰难的。

你一定要监视自己，
你一定要省查自己，
守护自己，保持正念，
啊！比丘，你会活在快乐中。

三月十九日
人生有五个最适于奋斗的阶段。那五个？当人年纪轻、头发黑， 正处在青春、全盛时期，是第一个适于奋斗的阶段。当人的身体健康，消化能力强，身体不臊热也不虚寒时，是第二个适于奋斗的阶段。当没有饥荒发生，粮食不成问题，人们可以靠朋友的帮助过活时，是第三个适于奋斗的阶段。当人们和睦共处、情感水乳交融、目光温和友善、彼此毫无纷争、相亲相爱时，是第四个适于奋斗的阶段。当僧众们和睦共处、不相互辱骂、控诉、争吵、争辩；都同意一种教诲；信心不足者获得信心，已具信心者，更进一步加强时，是第五个适于奋斗的阶段

三月十八日
流浪汉难提耶（Nandiya）问世尊：“有那些条件，在修习与发展之后，能引人走上涅磐的目标。”
“难提耶，有八个条件在修习与发展之后，能引人走上涅磐之道，达到证悟涅磐的目标。那八个呢？ 即正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”

三月十七日
有四件事可以增进智慧，对在人道中的众生有很大助益。那四件事呢？即结交善人，听闻佛法，明智留意，亦法修行。

三月十六日
皈依佛、法、僧， 将不再畏怕、焦虑。

三月十五日
世尊问目犍连：“你感觉昏沉吗？”
“是的，世尊。”
“那，当你感觉昏沉时，就别执著于昏沉的念头，它可能就因此消失。若不，或许你反复思考佛法的教义能将昏沉去除。再不，或许你反复背诵经文细节能将昏沉去除。再不，或许你从座席处立起，洗脸，仰望满布星星的夜空能将昏沉去除。再不，或许你在内心建立起清醒的知觉，不论昼夜都光明无阻清楚明亮，这能将昏沉去除。再不，或许你来回走动，对身前背后的一切都很清楚，但心神集中在内，不为外物所诱，这能将昏沉去除。再不，或许你向右边躺，以左脚叠右脚做狮子卧状，保持清醒，念念分明，并默想著‘过一会我将起身。’醒觉后立即起身，思想著：‘我不迷恋卧躺与睡眠。’应这样的锻炼自己。

三月十四日
有三种念头会导致盲目、无知、使智慧消失，使烦恼滋生，对证悟涅磐没有助益。那三种？贪念、嗔念与伤害念。
有三种念头会扩大视野与见闻、使智慧增加、会促进和谐，对证悟涅磐有助益。那三种？舍弃念、慈悲念、施助念。

三月十三日
黎明是旭日之前驱，德行是八正道之先锋。

三月十二日
世尊问：“我指甲中的小沙粒和大地的相比，何者较多？”“世尊，大地的远比您指甲中的沙粒多，两者根本不能相比。”“同样的，轮回在人道的众生很少，远远比不上轮回在非人道的众生。” 因此，你应时刻修行，提醒自己：‘我们应认真地过活。’

三月十一日
日夜勤力净化身、口 、意业的人，日夜都快乐.

三月十日
清净身体有那三方面？人应戒杀，放下刀棍，慈悲和善地对待众生，心平气和地过活。人应戒偷，不论在树林中或村落中，若不是人家赐给，决不自取、决不偷盗。人应戒邪淫，不与任何受父母、兄姐或亲戚监护的女子发生关系，也不与受法律保护，誓言对丈夫忠心或正在受刑或配花待嫁的女子发生关系。

三月九日
不论是国王、农夫、将军、村长、互助会主管或族长，只要具备了五种素养，便会进步、成长而不衰退。那五种？
就以族长为例吧！他以自己的精力、血汗，用合法的途径赚取财富。他尊敬孝顺父母，父母则欣喜慈爱地回报他说：“愿你长寿，愿神保佑你！“因此具备了善待父母的素养的人，一定会进步、成长而不衰退。他也同样善待妻子、儿女、佣人、工人，善待佃户与房客、天神、沙门与婆罗门，而他们也都会回报他说：“愿你长寿，愿神保佑你！”

三月八日
不断地做那样的思索冥想， 心便产生那样的倾向。

三月七日
如果把虫胶（可作红色染料）、郁金粉、蓝色或黄色染料混在一碗水中，视力再好的人也不能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被感官之欲充塞、淹没，而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利；以往牢记在心的经文全部忘却了；近日所学的更不用提了。

如果将一碗水放在火上加热，煮滚沸腾，视力再好的人也不可能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被憎恨所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利，以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果在一碗水中长满了水草，视力再好的人也不可能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被懒散怠惰所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利；以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果一碗水经风而掀起阵阵涟漪，视力再好的人也不可能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被烦躁不安所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利，以往牢记在心的经文全都忘却了；近日所学的更不用提了。

如果一碗水经搅拌而变得浑浊似泥，把它放在荫暗处，视力再好的人也不能辨认或看清自己在水中的影子。同样的，当一个人的心被疑惑所充塞、淹没而不知如何预防时，他就不能辨认或看清自己与他人的福利；以往牢记在心的经文全都忘却了，近日所学的更不用提了。

三月六日
一时，世尊住在释迦族的迦毗罗园中的榕树园里，释迦族人摩诃（）玛（Mahanāma）来问世尊：“世尊，要怎样才能成为一名在家弟子？”
世尊说：“皈依了佛、法、僧之后就是佛弟子。”
“世尊，在家弟子如何修养德行？”
“在家弟子若能戒杀生、戒偷盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒、就是有德行。”
“世尊，怎样才算是利益自己而非他人？”
“当一个人建立起信心、德行、能割舍放弃、好亲近僧众、好闻佛法、能专心听讲并专心思考、理解佛法的文句与字义、并依法修习，然而却不积极助他人建立这些素质，那他便是只利益自己而非他人。”
“世尊，怎样才算是利益自己也利益他人？”
“世尊，怎样才算是利益自己也利益他人？”
“当自己建立起信心、德行、能割舍放弃、好亲近僧众、好闻佛法、能专心听闻并反复思考、理解佛法的文句与字义，并依法修习，同时也积极帮助他人建立这些素质，那他便是利益自己也利益他人。”

三月五日
有能力却不奉养年老的父母，
这是一个人身败名裂的原因。

三月四日
一个人不再撒谎就不再是人世间的骗子，而是个老实、可靠、可信赖之人了。一个人不再诽谤他人，就不再说长道短、挑拨离间，他是众适失和者的调解人，是众团结者的支持人。他促进和谐、庆祝和谐、乐于进行调解。调解是他说话的动机。一个人不再用粗言暴语，所说的话，就不再是伤人之言语，而是顺耳动听、感人肺腑、温文有礼、受人喜爱之言语。一个人不再讲绮语（轻浮的话），而只在适当的时候开口，讲的句句属实、切中事理；讲的是佛法、戒律、有价值之言语；讲得合时、有理、清晰，与目标有关。

三月三日
弥加拉·罗汉尼亚王（Miragā Rhohaneyga）的要臣兀加(Ugga)对世尊说：“世尊，陛下的财富真令人惊讶呀！”
“兀加，陛下的财富究竟有多少呢？”
“很难说呀，也许有一亿金和一亿银吧！”
“那是真正的财富吗？它们会因水、火、暴君、强盗、敌人和不肖子孙而丧失。但是有七种宝物是不会因上述因素而丧失的。那七种呢？即信心、德行、责任感、知耻心、学识、布施和智慧。这七种宝物不受水、火、暴君、强盗、敌人和不肖子孙所影响。

三月二日
身体不能缺乏粮食，必须依靠粮食来维持生活。同样地，五障也不能缺乏各自的粮食以维持下去。什么是激起或支持已升起的感官之欲的粮食呢？是没有节制地注视事物的诱惑特征。什么是激起或支持已升起憎恨的粮食呢？是没有节制地关注事物令人厌恶的一面。什么是导致或支持懒散怠惰的粮食呢？是没有节制地沉溺于悔恨、昏沉倦怠、精神松散中。什么是激起或支持烦躁不安的粮食呢？是没有节制地关注心念上的干扰。什么是激起或支持疑惑的粮食呢？是没有节制地关注不确定及存有疑问的事物。

三月一日
起身！坐直！
梦想有何益处？
怎么你病了，被忧伤之箭射中，
仍然能继续安眠？

起身！坐直！
锻炼自己，争取心境平和。
别让阎王得知你懒散，
把你骗入他的领域。

天神与人都受执著所困，
你应摒除执著。
莫错过机会，
错过者惟有走入地狱。
怠惰是尘埃，
尘埃随着怠惰而来，
以知识和警觉，
从身上拔出致伤的箭。

因为平时不够用功，所以没有每天记录这些智慧的语录。结果电脑当了两个星期，离开法语纪录的日期就更远了。好吧！答应自己这个即将来临的假期一定要把三月份的都记录完毕。然后再选择一些实用的经典用心的一字一字打上部落去。加油加油吧

佛陀法语 二月

二月廿八日
丧失财物事小，丧失智慧事大；
求取财物事小，求取智慧事大。

二月廿七日
别对罪恶掉以轻心，
说它不会在自己身上发生。
通过一点一滴的累积，
水瓶盛满了水；
通过同样的途径，
愚者积满了罪恶。
别对善行漫不经心，
说它不会在自己身上发生。
通过一点一滴的累积，
水瓶盛满了水，
通过同样的途径，
智者积满了善行。


二月廿六日
你若能正确的运用“圣洁的生活、崇高的境界，如来的生活方式”等词时，你便会懂得用它们来形容全神贯注于念息法的状态。

二月廿五日
已有污迹的脏布块，即使浸在青、黄、红或深红色的染料中，也难以染得均匀好看。为什么呢？ 因为那布块本身不清洁。同样的，一颗心受了污染，厄运必定随之而来。一块洁净的布块，浸在青、黄、红或深红色的染料中，必能染得均匀好看。为什么呢？因为那布块本身是洁净的。同样的，一颗心保持洁净，好运必定随之而来。


二月廿四日
没有支架的瓶子易打翻，有支架的瓶子不易打翻。没有支柱的心易崩溃，有支柱的心不易崩溃。心的支柱是什么？是八正道：正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正见、正思维。


二月廿三日
感官之欲是一种障碍，它蒙盖了心，也削弱了智慧。憎恨、懒散怠惰、烦躁不安和疑惑也是障碍，它们蒙盖了心，也削弱了智慧。一个人若摒除了这些在心中茁壮长大并削弱了智慧的障碍，智慧便会大进，便能分辨出自我利益、他人利益，人我的共同利益，及获得圣者的知识与眼光，进而能超出人道。


二月廿二日
岑拉伐惹婆罗门（Bhāradvāja Brahmin） 族的阿拘沙卡（Akkosalca）听族长跟随著乔达摩的僧众修行，非常气愤，不高兴，跑到世尊跟前，以无礼、刻薄的语言辱骂、咒骂世尊。他骂毕之后，世尊说：“你有接待过登门造访的亲戚、朋友或其他客人吗？”
“有的，乔达摩，我有时要接待。”
“那你有替他们准备软、硬食物及让他们歇息吗？”
“有的，乔达摩，我有时会这么做。”
“那如果他们不接受你的这些东西，这些东西将属于谁的？”
“属于我的。”
“婆罗门，现在也一样，你用来辱骂、咒骂我的粗言暴语我一概不接受，它们还是属于你的。婆罗门，使你的。当遭受他人辱骂呵责时，反唇相讥的人，就有如宾客与主人一起入席，共享美食，彼此能互相受惠。婆罗门，我们并不曾一起入席，共享美食及互相受惠。它们还是你的，婆罗门，它们还属于你的。

二月廿一日
来！在日常生活中把感官之门户守好。全神地、小心翼翼地视察心念的活动，时刻持有一个警觉、洞察分明的心。


二月廿日
“世尊，能看见布施的显见成果吗？”
世尊回答：“能！好施者受众人爱戴，善士智者都愿意跟随他。他的好名声因此传播开来。这些都是布施所带来的显见成果。此外，不论是与达官贵人、婆罗门、居士或沙门交往时，好施者能满怀信心，从容不迫地应对，这是布施的显见成果。再者，好施者死后必能投生在天道中，这是布施的将来成果。


二月十九日
拥有财富会遭受到五种不利的后果。那五种？即遭受火灾烧毁、水灾淹没、帝王妒忌、强盗抢夺、不肖子争夺。

拥有财富亦能带来五种有利的后果。那五种？即用财富使自己快乐、使父母、妻儿、佣人员工、友人伙伴快乐。他怀著将来会美好的高尚目标，用财富供养隐士与婆罗门，将能获得快乐与往生到天道去。

二月十八日
人若不断地追忆、思想过去、现在、未来所渴望的事物，欲念便因此滋生。有了欲念，人就会被所渴望的事物束缚。一个充满欲念的心，就是我所说的“束缚”


二月十七日
纳窟拉毗达（Nakulapitā）居士与妻子纳窟拉玛达（Nakulamatā）来见世尊。坐下后，纳窟拉毗达说：“我的妻子过门时，我只不过是个小男孩，她是个小女孩。时至今日，我都不曾察觉到自己曾在思想上或肉体上对她做出超越庄重范围的行为。世尊，我们俩渴望今世永聚首，也渴望来世永相聚。”

纳窟拉玛达接着说：“世尊，我被带入夫家时只是个小女孩，他是个小男孩。时至今日，我都不曾察觉到自己曾在思想上或肉体上对他做出超越庄重范围的行为。世尊，我们俩渴望今世永聚首，也渴望来世永相聚。”
世尊说：如果夫妻俩今世、来世都渴望能相聚，而他们的信念、德行、布施、智慧都能相互配合，那么，他们今世、来世都能相聚

二月十六日
一个好人的轮回出世，是为了给周遭的许多人带来利益、快乐和幸福，包括他的父母、妻子、儿女、佣人、工人、朋友、伙伴以及隐士和婆罗门。

二月十五日
专心修习与发展念息法，是非常平静、卓越、完美的事，亦是一种愉快的生活方式。不仅如此，修习念息法还能在片刻之间灭除了升起的恶念，就有如在干旱季节所下的一场骤雨，在片刻之间抑制了飞扬的尘土一样。

二月十四日
以努力渡怒江
以精力过悲海

二月十三日
有五种杂质会影响金的弯曲度、可造性、光泽、坚韧度，使它不易达臻完美的效果。那五种杂质呢？ 即铁、铜、锡、铅、银。金若纯净不含杂质，则易于弯曲、可造性高、富有光泽、不会脆弱，可达臻完美的效果，人可用它治制成自己喜爱的各种装饰品，如图章、戒指、耳环、颈链、金链等。

同样的有五种杂质会影响心的灵活性，可造性、光泽， 使其不适合断除污点。那五种杂质呢？即感官之欲、憎恨、懒散怠惰、烦躁不安、疑惑。心若摆脱这五种杂质则能发挥其灵活性、可造性、光泽、不在脆弱，适合断除污点。人也因此能引导纯净的心，去了悟所有能以心来了悟的事，不论它在多深之地，多远之处心都能直接看清。


二月十二日
一个人虽通过眼睛看到形象、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体感到触觉、心灵识别念头，却并不执著于这些事物的外表或细节。如果放纵这五个感官， 诱惑、厌恶、恶念等思维就会兴起。有鉴于此，人应致力于控制这些感官。能把感官控制好便能体验到不被牵引、激怒之乐。


二月十一日
拥有慈心的人，
对世间众生都很慈悲
不论它们是在上、下、左、右
无边无际的每一个角落

满溢着无限、完整
与全面发展的慈悲心
以往所犯的小过错
不会在他心中纠缠

二月十日
人若想修习更高的心念，必须时刻注意五个步骤。那五个？

人在进行某件事时，与贪、嗔、痴相关连的恶念升起了，他应把心念转移到纯正之事物上，如此，恶念就会消失，心念就会稳定、平静、集中和专注一境，这有如一个木匠、或他的学徒能以小凿刀敲凿出一个大木拴一样。

当心念专注于纯正之事物上时，与贪、嗔、痴相关连的恶念又再升起，他就应分析恶念的坏处，想著：“确实的这些恶念是罪过的，是应受谴责的，是会导致痛苦的。” 如此， 恶念就会消失，心念就会稳定、平静、集中与专注一境。这有如衣著端庄的少男或少女，对缠挂在他们颈项上的死蛇、死狗与死尸感到厌恶与羞愧一样。

在思考恶念所引发的坏处时，与贪、嗔、痴相关连的恶念又再升起，他就应把它忘却，不加以留意。如此，恶念就会消失，心念就会稳定、平静、集中与专注一境。这有如一个视力正常的人，不想看到某件事物而把视线转移或把眼睛闭上。

在设法忘却或不去留意恶念时，与贪、嗔、痴相关连的恶念又再升起，他就应让他们自行平息。如此，恶念就会消失，心念就会稳定、平静、集中与专注一境。这有如一个人发觉自己没有理由奔跑时，就会放慢下来步行；发觉没有理由步行时，就会站立；发觉没有理由站立时，就会坐下；发觉没有理由坐下时，就会躺下，于是他从亢进状态转为平静。

在让恶念自行平静时，与贪、嗔、痴相关连的恶念又再度升起，他就应咬紧牙关、舌头顶上颚，以心念来束缚，压抑、制止恶念。 如此，恶念就会消失，心念就会稳定、平静、集中与专注一境。这有如一名壮汉抓住一名瘦弱者的头部与肩膀，强行将他压下去一样。

能做到以上五个步骤的人是心念的主人，他只想要想的心念，不想不要想的心念。他已不再执著、以摆脱束缚，收敛傲气和断除烦恼。

二月九日
感官之乐来自五境。那五境？即眼睛所能辨别出的形象，它有趣可爱、迷人、具惑力，与感官之乐有关连。耳朵所能辨别出声音；鼻子所能辨别出的气味；舌头所能辨别出的味道，身体所能辨别出的触觉，它们各个都有趣、可爱、迷人、具诱惑力、与感官之乐有关连。它们是感官之乐的五个源头。所以，因五境而引起的快乐称为感官之乐。它是一种平凡之乐、一般人之乐、不高贵之乐。它是不值得追求，发展或重视的。我以为它是可怕的。

二月八日
孝敬父母的家庭被视为有如婆罗门、先贤、远古的神祗一般，是真正值得供养的。
为何以[婆罗门]、[先贤]、[远古的神祗]、[值得供养]等措辞形容父母呢？ 因为父母为儿女们付出极多——带他们来到这个世间、抚养及栽培他们等。


二月七日
一句话如果具有以下五种特质便是善言、非恶语、没有过失、不为智者所指责之语；在适当的时候说出、句句属实、说时语气温柔和善、说的是那目标、怀着慈爱心说出。

二月六日
通过将心念专注在呼气与吸气的念息法修习禅定，能带来极大的果报与益处。如何使心念专注在呼气与吸气上呢？它如何带来极大的果报与益处呢？
修行者应到树林中、树根上或空旷之地，盘膝而坐，挺直背脊，开始观息，把心念专注在呼气与吸气上。深深吸入时，应念住：“我吸入长气。”深深呼出时，应念住：“我呼出长气。”轻轻吸入时，应念住：“我吸入短气。”轻轻呼出时，应念住：“我呼出短气。”
再者，修行者吸气时应念住：“我吸气并感受一切身上的活动。”呼气时应念住：“我呼气并感受一切身上的活动。”又，吸气时应念住：“我吸气并镇静一切身上的活动。”呼气时应念住：“我呼气并镇静一切身上的活动。”

二月五日
污化了心念，众生被污化了；
净化了心念，众生被净化了。

二月四日
一个尚未能控制心念的修行者，若真的渴望解除一切束缚，并将此事当为切身大事来对待，那么，我认为仔细观察心念对他最有助益。

二月三日
布施食物时，施主布施了五样东西。那五样？即生命、美貌、快乐，力量与智慧。施主在现在与将来，亦能分享到生命、美貌、快乐、力量与智慧的特质。

二月二日
智者不与心怀恶念和妒意者为友，亦不与幸灾乐祸者为伍，真的，与恶者交往是罪恶的。
智者，应与满怀信心、和蔼、聪慧者为友，亦与知识渊博者为伍，真的，与善者交往是幸福的。

二月一日
修行的目的不在取得名利带来的好处、德行带来的好处、禅定带来的好处、知识与眼光带来的好处，而是取得心灵上真正的解脱，这才是圣洁生活的真正目标与终点。

佛陀法语 一月

佛陀法语

一月卅一日
不造恶业，
力行善事，
净化心念，
这是诸佛的教诲。

不轻视、伤害他人，
严守僧团纪律，
饮食要适量，居处幽僻，
专心修习禅定，
这是诸佛的教诲。

故，修习慈悲观，
应是为自己与他人，
大家应满怀爱心，
这是诸佛的教诲。

一月卅日
从三样东西我们可以辨认出谁是智者。哪三样？他能看清缺点，当看到缺点时，他会尽力纠正，当其他人承认缺点时，他会原谅那人。

一月廿九日
一堆鲜花，
可以编成许多花环；
同样的，一个人，
可以成就许多善业。

一月廿八日
想要告诫他人时，应先自我反省：“我是否在修习身体和语言上的清静？我是否已完美无缺、纤细无遗地修成了身体和语言上的清净呢？这些素质素质是否已在我身上显露出来呢？”若答案是否定的，他人必定会说：“去修习你自己的德行和语言吧！”
再者，想要告诫他人时，应先自我反省：“我是否已修成了友善之心，对同修者是否不存任何恶念？这些素质植根在我身上了吗？”若答案是否定的，他人必定会说：“去修习你自己的友善之心吧！”

一月廿七日
清盆大雨由天而降，雨水流入沟渠，沟渠涨满之后，便流入窪地；窪地涨满之后，便流入陷坑，再流入小池、大池、湖泊、小溪、小河与大海。同样的，圣洁的弟子具备了对佛陀、佛法、僧团的坚定信心，具备了圣者所喜爱的德行，凭借这些条件，他能像不断向前冲流的雨水一样，最终会到达彼岸，断除一切烦恼。

一月廿五日
我们可以以三种素质辨认出谁是正信者。哪三种？他渴望会见有德之士；他渴望听闻佛法，他并不吝啬，为人慷慨、廉洁、乐于布施、乐于助人，乐于与他人分享财物。

一月廿四日
本无过失者，
与恶人为伍，
会被人怀疑行恶，
名誉也因此受损。

一个人受朋友与领导者影响，
在耳濡目染，潜移默化之下，
变得与他们一般样。

被跟随者与跟随者相似，
被触动者与触动者相似，
一支涂了毒的箭，
触动了未涂毒药的箭，
结果全被沾染了毒药。

正直者不愿被污染，
不与愚人为伍。

若将腐鱼片串于“孤沙”草上，
那草迅速染上臭味，
与愚者相伴，
结果也是一样。

若将乳香包于普通叶子，
那叶子亦迅速染上香味，
与智者相伴，
结果也是一样。
谨记叶子之例，
并了解其结果，
人应与智者为伍，
绝不与愚者为伴。

一月廿三日
凭借四种素质，聪明智，德高望重的人过著踏实、有活力、无过失、不被智者责备的日子。哪四种素质？清净身业、口业、意业及感恩图报。

一月廿二日
修持佛法者，
应戒酒及劝勉他人戒酒，
应知道酒会令人迷醉。愚者因迷醉而造恶业，
并且导致他人疏忽大意，
故，这祸根应闪避，
这愚行只为愚人所爱。

一月廿一日
当一个犯了五戒的愚人坐在大会堂里，大街上或十字路口，听到别人议论他，他必定寻思：“这些人在议论著我，因为我做了这些事。”这是那愚人此时此地所感受到第一类苦恼与沮丧。

当愚人见到国王抓拿及处罚小偷或犯人时，他必定寻思：“这国王正在处罚这犯人而我也做了这件事，如果被国王知道了，也必定会处罚我！”这是愚人此时此刻所感受到的第二种苦恼与沮丧。

当愚人坐在椅子上或躺在床上或睡在地上，以往在身、口、意上所犯的错必定笼罩著他，就有如夜幕低垂时，山峰的阴影必定笼罩大地一般。这时愚人不禁寻思：“我过去不曾行善，也不曾积德，面对可怕事物，也不曾找到避难处。我会到专为不行善，只行恶的人而设的地方。”于是这愚人悲伤、恸哭、捶胸顿足、神志不清。这是愚人此时此地所感受的第三种苦恼与沮丧。

一月廿日
有十样东西能滋养十样人们所渴望、喜爱、陶醉而又难以得到的东西。那十样？精力与努力滋养了财富；华丽的衣服，精雅的装饰滋养了美貌；有规律的生活滋养了健康；结交善友滋养了德行、抑制感官之欲滋养了圣洁生活。摒弃争执滋养了友谊、反复温习滋养了渊博知识、多听多问滋养了智慧，学习与检查滋养了对教诲的了解、正当的生活滋养了往生天道的机会。

一月十九日
世上有四种人。哪四种？一种是不关注个人或他人利益的人，一种是只关注他人而不在乎个人利益的人，另一种是只关注个人而不在乎他人利益的人，还有一种是既关注个人也关注他人利益的人。

不关注个人或他人利益的人有如火葬柴堆中的一根柴，中间搽了粪而两边著了火，既不能当村民的燃料，又不能充当森林中的树木。只关注他人而不关注个人利益的人比前者卓越、高超一些。只关注个人而不关注他人利益的人会更卓越、更高超。能同时关注个人与他人利益的人则是四种类别之首领：是最佳、最高和最至上的。

就有如从牛身上取得牛乳，从牛乳中提炼出乳酪，从乳酪中提炼出酥油，再从酥油的上层撇取精华，就可说是四种类别中最好的一类了。同样的，能关注个人与他人利益的人是四种类别之首，是最佳、最佳、最高、最至上的。

一月十八日
有智慧、守纪律、
善良、聪明、
谦虚、不高傲，
这种人获得他人的尊重。

清晨早起，蔑视怠惰、
争吵时刻能平心静气，
德行圆满、行事灵巧，
这种人获得他人的尊敬。

广结朋友、珍惜友谊、
善气迎人、福泽共享，
是个向导、哲人、益友，
这种人获得他人的尊敬。

慷慨解囊、言语温文、
积极行善、一视同仁，
这种人获得他人的尊敬。

一月十七日
在家人能从间或性的感官享受中得到四种快乐。哪四种呢？有物权之乐、有财富之乐、无债务之乐和无过失之乐。

何谓有物权之乐？在家人通过自身的努力与血汗，正当合法地挣得财富，想到这一点时，他就觉得快乐和满足。

何谓有财富之乐？在家人以正当、合法的途径赚得财富，并用它来行善，想到这一点时，他就觉得快乐和满足。

何谓无债务之乐？在家人不欠他人大、小债务，想到这一点时，他就觉得快乐和满足。

何谓无过失之快乐？圣洁的弟子，在身体、语言、思想上都清净无过失，想到这一点时，他就觉得快乐和满足。

一月十六日
贪 所应受的责怪较轻，然而，要纠正它为时较慢，
瞋 所应受的责怪较重，然而，要纠正它为时较快，
痴 所应受的责怪较重，然而，要纠正它为时较慢。

一月十五日
修习什么佛法才会给自己带来莫大好处？关于这点，圣洁弟子会自我反省：“我珍惜生命，不愿死去；我喜好享乐，憎恨痛苦，我不愿意被他人杀害；同样的，他人也不愿意被我杀害。因为凡是我觉得不愉快的，他人也一定觉得不愉快，我又怎能把不愉快之事加诸在他人身上呢？”如此反省，就能促使人戒杀、劝勉他人戒杀、赞扬戒杀的行径。

圣洁弟子会再次自我反省：“如果我的东西被别人盗取，我会不愉快；同样的，如果我盗取了他人的东西，他们一定不愉快，因为凡是我觉得不愉快的，他人也一定觉得不愉快，那我又怎能将不愉快之事加诸于他人身上呢？”如此反省就能使人戒偷盗、劝勉他人戒偷盗、赞扬戒偷盗的行径。

圣洁弟子再次反省：“如果别人奸污我的伴侣，我会不愉快。同样的，如果我去奸污他人的伴侣，他们也一定觉得不愉快，因为凡是我觉得不愉快的，他人也一定觉得不愉快，那我怎能将不愉快之事加诸于他人身上呢？”如此反省就能促使人戒邪淫、劝勉他人戒邪淫、赞扬戒邪淫的行径。

圣洁弟子再次自我反省：“如果别人通过撒谎来破坏我的利益，我会不愉快。同样的，我通过撒谎来破坏他人的利益，他人也一定不高兴，因为凡是我觉得不愉快的，他人也一定觉得不愉快，那我又怎能将不愉快之事加诸于他人身上呢？”如此反省就能促使人戒撒谎，赞扬戒撒谎的行径。

圣洁弟子又进一步反省：“如果别人通过搬弄是非、挑拨离间来破坏我与朋友的感情，或者咒骂我，以无聊无意义的话来扰乱我的心，我会不愉快。同样的，如果我如此对待他人，他们也一定不愉快；因为我觉得不愉快之事，他人也一定觉得不愉快，那我又怎能将不愉快之事加诸于他人身上呢？”如此反省，就能促使人戒搬弄是非、戒咒骂、戒绮语，劝勉他人戒搬弄是非、戒咒骂、戒绮语，赞扬戒咒骂、戒绮语的行径。

一月十四日
摩诃利（Mahāli）问世尊：“世尊，造恶业的原因是什么？”
“贪、嗔、痴、不专注和邪恶，这些都是造恶的原因。”
“世尊，造善业的原因又是什么？”
“慷慨、慈爱、智慧、专注和正念，这些都是造善业的原因。”

一月十三日
如果众生都像我一样了解布施的功德，那么‘吝啬’的污点就不会缠住或逗留在心中。在应用事物时，如果没有与他人分享，他们就不会感到享受。即使是最后的一点食物，如果不与他人分享，他们也不会感到享受。

一月十二日
广阔的海洋只有一种滋味 --- 咸的滋味。
我的教义也只有一种滋味 --- 自由的滋味。

一月十一日
凡不能促使人迈向割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟或证入涅磐的教义，你可肯定它不是佛法、戒律，不是佛陀的教诲。只有能促使人迈向割舍、放弃、镇定、寂静、高深知识、觉悟或证入涅磐的教义，你才可肯定它是佛法、戒律，是佛陀的教义。

一月十日
抛向天空的一把泥土，
肯定会坠回大地；
至上的佛陀的教诲，
是同样肯定与可靠的。

黑夜消失后，
太阳肯定会升起；
至上的佛陀的教诲，
是同样肯定与可靠的。
雄狮步出洞穴时，
肯定会吼叫一声；
至上的佛陀的教诲，
是同样肯定与可靠的。


一月九日
“我将为你讲述八正道；为你分析八正道。我这就讲，请仔细听。何谓八正道？八正道就是：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
何谓正见？正见即正确了解人生的痛苦、痛苦的根源、痛苦的断灭以及断灭的方法。
何谓正思维？正思维即离欲、慈悲、助人的思维。
何谓正语？正语即不说谎、不搬弄是非、不恶口和不绮语。
何谓正业？正业即不杀生、不偷盗、不邪淫。
何谓正命？正命即放弃不正当职业，以正当职业谋生。
何谓正精进？正精进即兴起，扬善去恶的念头，做出努力，集中并引导心念去制止恶念的滋生、断灭已升起的恶念，培育未升起的善念以及促进已升起的善念，使它全面发展，达至圆满。
何谓正念？正念即保持清醒，时刻关注自己的行为、感受、思想、心念，以便制止世间的一切诱惑与嫌恶。
何谓正定？正定即修习四禅定。

一月八日
没有了日月，也就没有了光亮，没有光芒，只有无明；世上也没有昼夜、年月和四季之分。但当日月形成后，便能发射光亮、光芒，驱走黑暗、无明；世上便有昼夜、年月、四季之分了。
一样的，当至上、彻底了悟的如来未到来之前，世上也没有光亮、没有光芒；只有黑暗，只有无明；人间也没有关于四圣谛的宣言、教义、解说、推动、开放、分析及阐述。当至上的、彻底了悟的如来到来后，世上便有了光芒、光亮，驱走黑暗、无明；人间也有了关于四圣谛的宣言、教义、解说、推动、开放、分析及阐述。

一月七日
被惧怕所驱动的人，
来到了神圣的山丘，
森林与树丛中，
来到了神圣的灵树与灵庙前。
然而它们皆非安全之避难所，
皆非最佳之皈依处，
不是去了那儿，
苦难便能解除。

然则谁若以佛，法，僧为皈依处，
谁便得以启发智慧，
了悟四圣谛；苦（苦谛），
苦的来源（集谛），
苦的断灭（灭谛），
灭苦之八正道（道谛）。
这是安全的庇护所，
是最佳之皈依处；
到此处求庇护的人，
能摆脱所有痛苦。

一月六日
世尊问：“镜子之作用何在？”
罗睺罗答：“在于反映， 世尊。”
“既然如此， 在造任何身业， 口业， 意业之前应反复思考。”

一月五日
在个人德行的修习法方面， 佛陀的教学法是无以伦比的。一个人必须忠诚， 不欺骗， 不唠叨， 不多嘴， 不搬弄是非， 不轻视他人，不汲汲谋求增加利益。 他应严守感官， 适量进食， 促进和平， 提高警惕， 积极行动，孜孜不倦。 他应修习禅定， 念念分明， 言语庄重，循序渐进，意志坚定， 明白事理。 不渴求感官欲乐， 只保持正念， 谨慎。这是个人德行的无上教诲。世尊在这方面已大彻大悟，没有其他修道者或婆罗门比世尊更了解德行。

一月四日
一个对佛陀的教诲有信心， 并能将教诲纳入日常生活中的信徒，他的想法是：“导师是教主， 我是修习者。 教主无所不知， 我则不然。”一个对佛陀的教诲有信心， 并能将教诲纳入日常生活中的信徒，导师的教诲将会不断地帮助他茁壮成长， 发挥力量， 对他而言：“只要能争取到人力所能达到的，就算我的皮，骨，腱都萎缩了， 肌肉都干巴了， 我也在所不惜。”一个对佛陀的教诲有信心， 并能将教诲纳入日常生活中的信徒，即在此时此刻拥有湮博的知识或如果有轮迴的业力， 就会投生在“不还”阶段。

一月三日
永生之门已开启，有所听闻者都满怀信心地做出反应。

一月二日
“假设大地被水覆盖了，有一人将一副穿有一个洞的牛轭（牛马等拉东西时架在脖子上的器具）抛入水中。牛轭随风四处漂流。再假设每一百年中，有一只瞎了眼的海龟浮出水面， 那么， 依你猜测， 这只每隔百年才浮出水面的海龟的头部伸入轭上的洞孔的机会有多少？”“世尊，那是微乎其微的。”“是的！人能出世为人的机会也同样是微乎其微； 彻底了悟的如来住世的机会也同样是微乎其微；佛法与如来的戒律能在世间教授也同样是微乎其微。你既然已出世为人， 如来又已到世间并教导佛法，你就应该力求了悟四圣谛。

一月一日
在缺乏好导师的情况下，应该依据佛法来修习。佛法是确实的。正确的修习将带给你永久的快乐与幸福。

回看2006年三月份贴上的佛陀法语，一月份还没完成的倒可以现在回贴。然后摘录了二月份及三月的一部分后，这本书就被我不定时不逐日的摘录完毕了。虽然是逐日的短短几句话，却一直是我日日翻阅及时时思考的法语。完整的经典其实可以自Tipitaka的Sutta Pitaka 部分找着。我其实一直很想footnote每日的法语来自哪部经那段的，可是常常有心无力（其实是不够精进）而无法如预期如想象中的完成。
2006年时我尽量于每星期日上MBMC conducted 的 Dhamma Classes，并且于十一月参加了SBS第一次举办的Closer to Reality Dhamma Vinaya Seminar (CRDS) . 这个seminar非常适合对教导佛法有兴趣的出家人或在家居士（佛教徒），至于我缘何被选上加入这seminar是因为reflection这个部落。由此我更觉察自己对佛教经典的学习不力之处，奈何生活作息时间被许多的活动分割切成了许多段落。这么说更惭愧于自己对时间分配的选择了。哎!
所以今年，除了Dhamma Classes， 我还打算参加两周一次的Dhamma Discussion Group。并且也希望可以把讨论的经典及见解贴在部落上让大家也受益一番。

May all the readers here be well and happy
and have a Happy New Year

Be Present

Wherever you are, whatever you're doing, whenever you can…

BE PRESENT
Aggacitta Bhikkhu

The Buddha taught satipaţţhāna to human beings for the ultimate aim of purification, as the way to overcome physical pain and mental defilements. ‘Satipatthana’ refers to the four establishments (paţţhāna) of mindfulness (sati) : remembering to repeatedly observe the body, feelings, mind and dhammas (perceptible natural phenomena and how they work). This practice also brings along its attendant benefit of being focussed on activities of the present moment.

In several suttas the Buddha defined ‘sati’ as remembering. What is he telling us to remember? He is telling us to remember to observe the body as the body, feelings as feelings, the mind as the mind, dhammas as dhammas – in other words, watch the body,etc. in order to realise that is just body, etc. : not ' I ', ‘mine’ or ‘my self’. The body is composed of sensations that we can directly feel. Be aware of the body sensations which are present all the time. Thus the Buddha repeatedly advised, “in bending or stretching the arm, etc,one does so with full awareness (sampajānakārī) . ” ‘Sati’ therefore is not awareness, but rather a reminder to be aware.

The five senses can take in only present objects. On the other hand the mind can take in past, present and future objects as well as time-free objects such as ideas, abstractions and fantasies. Most times when we are engaged in our daily activities – moving around, writing at the desk, washing dishes, etc – it is difficult to remember to be aware and to go back to the body. But it is a good too to use mindfulness of the body as an anchor, to ground one in the present moment. The moment you are aware that you are thinking, note the thought, let it go and bring the mind back to the body.

Uncovering Layers of Past Conditioning

It is good to ask yourself, every now and then, “Where is my mind?”If it is not with the five senses –seeing , hearing, smelling, tasting, touching – then it is thinking. Check how it moves and behaves. As the Buddha said (in SN47:35), “a bhikkhu exercise full awareness by being aware of feelings, thoughts and perceptions as they arise, persist and disappear.” If you are skillful in watching the mind, then you will not get caught up in thoughts and emotions. When you do this, you become more focussed on what you are presently doing, and you can be aware of the many layers of conditioning that cause thoughts and emotions to arise.

During a recent Introduction to Monkhood Programme conducted in Sasanarakkha Buddhist Sanctuary (SBS), one of the participants put into practice what I had taught about mindfulness of ongoing activities. He petted one of the cats we have there, trying to be mindful, then went to wash his hands. At that moment, it struck him that the cause for his habitual act of washing his hands after touching a cat – although he was not deliberately thinking about it then – was because his mother had inculcated this in him when he was a child. He had an insight into the conditioning that brought about the automatic response of washing his hands after touching a cat.

Most, if not all, of our behaviour patterns are the products of past conditioning. Like robot we automatically react to situations according to such conditioning can be the root of certain bad habits. If we can see such conditioning, then we have a chance to undo it. We can see the root causes of problems such as inexplicable inhibitions, phobias and grudges. We can be our own psychotherapist--- watch our mind, see the conditioning that brings about such negativity and we can overcome them.

Track the Mind and Experience Not-self (Anattā)

The mind is a busybody. If you watch it, you can see how it moves from the eye, to the ear, etc. to thoughts commenting on almost every little things that you can perceive through the senses. It seems to be engaged in multitasking., but it is not . The mind is just moving very fast from object. See how it moves and behaves and how thoughts arise. This is how we can learn to be focused on what we are doing in the present.

It is good practice to see how the mind works. While walking to your workplace or the washroom ask yourself as you walk, “Where is my mind?” If it is not with the five senses, particularly being aware of the movements of your limbs, it must be lost in thought. Then bring your mind back to the five senses – be aware of what you hear, see, smell as well as tactile sensations that can be felt while walking. If you want to be in the present moment, come back to the five senses.

Being a busybody, the mind will be pulled to whichever sense object that is dominant. Each sense is constantly trying to overpower the others to get the attention of the mind. If you just let it go, the mind will be taken over by the sense and it will respond with attachment, greed, lust, dislike, disappointment, etc. The moment you are aware of this, bring the mind back to the body.

However, there is a note of caution here. When we are aware of unwholesome thoughts we tend to either indulge in them or feel guilty about them. It is important to bear in mind that the practice of mindfulness involves disengaging oneself from those thoughts and observing them objectively. Any reactions to those thoughts are also mental states that should be noted. In order to prevent further reactions to all those thoughts, you must immediately bring the mind back to the body.

As you continually try to watch your thoughts and emotions, one of the first insights that will dawn upon you is how fleeting and unruly the mind is. It really makes you wonder, “Who am I?” If you can clearly see how thoughts and emotions arise due to various specific conditions you will begin to have a greater understanding of what the Buddha meant by ‘not-self’ (anattā). You experience them as a flux of transient phenomena which are discrete yet causally related. Now the seeming solidity of your self-image (or ego) begins to melt. You can watch them as an external observer, without identifying with them. Then even the ‘observer’ can be seen as discrete moments of awareness that arise and disappear due to specific conditioning. This can be very liberating, as we normally identify our thoughts, emotions and awareness with our ‘self”.

Be Present

In your daily life it is hardly possible to do vipassanāas practised during an intensive meditation retreat. You must learn to apply what you have learnt in an intensive meditation retreat to life in the outside world. A retreat is a simulated environment, where you are spoon-fed. Less then 1%of your lifetime is spent in retreat – the rest of time you are in the ‘real’ world. In real life, do not expect spectacular insights like what you can experience in a retreat. Do not think that the practice of satipatthana is confined only to retreats and that when you are in the outside world, you cannot be mindful.

On the contrary, I’d like to stress that the four satipatthanas are very, very important at any time that you remember to practise them. They help you to be in the present moment, to be fully aware of your daily activities, no matter how mundane they may be. It is especially useful to watch your mind states as they respond to stimuli at the sense doors. Then you can clearly see how your thoughts and emotions are conditioned into existence, thus loosening your ‘sub-conscious’ attachment to the illusory ego. And the less attached you are to the ego, the greater will be your clarity of mind in responding to whatever is required of you at that moment.

In 2004 we had a camp in SBS for some university students and a former biology lecturer said that more than 80% of the energy we use up is mental energy. Thinking causes tremendous mental energy to be burnt up. Manual workers, after a hard day’s work under the scorching sun may not feel as burnt out as a white collar worker who has spent his day working his brain power at his desk in an air-conditioned room. But a good practitioner of satipatthana, by significantly reducing discursive or verbal thinking, can actually conserve mental energy and therefore feel more energised.

So wherever you are, whatever you’re doing, whenever you can: be present, be clear, be energized!

~ the end~

佛陀法语 十二月

十二月卅一日
世尊对摩干提耶（M'gandiya）说：“正如一个生来瞎眼者，看不见颜色、形状、平滑的、崎岖的、星星、太阳或月亮。他听见他人说起一块美丽、无污迹的洁净白布如何令人感到愉快，便开始去给自己找一块。但是别人可能欺骗他，拿一块涂有油脂、污秽与粗糙的布料给他，说道：‘朋友，这是一块美丽的、无污迹的洁净白布。”他可能把它接过来并穿在身上。如果，瞎子的朋友与亲戚过后给他找来一位医师，替他自己制药物、清洗、敷药，以诊治眼睛，他因此恢复视力，能清楚看见东西，对那件油污的布衣的执著与情感也消失了。他不再把给他那布料的人当为朋友，甚至进而把那人视为敌人，想著：“长久以来，我一直被这人隐瞒、欺骗呀！’”
同样的，如果我教你佛法，说道：“这就是那健康，这就是那涅磐。”你就可能逐渐明了健康，看清涅磐。有了这种见解，你对五蕴的执著与情感就会消失。你甚至会想：“长久以来，我一直被心隐瞒、欺骗、执著于身、受、想、行、识。因为有了这执著，就有了形成；有了形成，就有了生；有了生，就有了老、死、忧伤、悲哀、痛苦、哀叹与绝望，这就是这众多痛苦的起源。”
摩干提摩听了对世尊说：“如果至善的乔达摩教我佛法的话，我有信心，我一定会从座中起立，不再盲目。”

十二月卅日
无生、无有、无形成、无组合是存在的。若没有无生、无有无形成与无组合，那么就不可能从生、有、形成、组合中解脱出来。既然有无生、无有、无形成与无组合，那么就能从生、有、形成与组合中解脱出来。

十二月廿九日
黑橡皮树是最上等的香根；红檀木是最上等的香木；茉莉花是最上等的香花，同样的，至善的乔达摩的教诲是众教诲中的至高无上者。

十二月廿八日
对佛陀有信心，是对最好的有信心、对最好的有信心，成果也是最好的。

十二月廿七日
从一个人的言语对话中，可以知道他是否善于讨论事情。如果被问时，他避开问题，转移话题，面有愠色、敌意或不悦，他就是不善于讨论事情。
从一个人的言语对话中，可以知道他是否善于讨论事情。如果被问时，他轻蔑嘲弄发问者，出言打击、讥笑对方，在对方犹豫时加以催促，这个人就是不善于讨论事情。
一个人若没有犯上以上几点，就是善于讨论事情。

十二月廿六日
自我从有家，
出离到无家，
不曾察觉到，
心中怀抱著，
卑鄙瞋恨念：
“愿他们被杀，
愿他们被屠，
愿他们愚害。”
如此恶念头，
久不藏心中。
与此恰相反，
我曾察觉到，
心怀仁慈念，
无量又圆满；
遵照佛指示，
依程序修行。
我是大众友，
大家之援手，
悲悯全众生，
培育满爱心，
以不欺为乐。
心充满爱心，
不动又不摇，
我培育圣境，
恶徒达不到。

十二月廿五日
你们应当如此训练自己，想著：“不论得到怎样的法衣、食物、住所与药物，我们都能满足，我们满足于所得到的，绝不以不正当的手段来得到它们。我们不因得不到法衣、食物等而心烦，也不因得到它们而加以执著或迷恋，更不会为了得到它们而犯过，清楚地看见隐藏在它们内部的祸根，能明智地避开这祸根。”你们应如此训练自己。

十二月廿四日
当时，有一位叫德拉（Thera）的比丘独居于一处，很推崇这种独居的生活。他独自一人进入村庄回返、独自静坐与独自行走。有一群比丘将这事告知世尊。世尊叫比丘们把那人招来，问道：“他们说你独自过活并且很推崇这种生活方式，这事确实吗？”
“确实如此。”
“你如何独自生活，又为何推崇它呢？”
“我独自一人进入村庄、回返、独自静坐与独自行走。”
“这确实是独自过活。但是，让我告诉你一种能使独居生活更为完善圆满的方法吧。放弃过去，放弃将来，放弃对现在的欲望与渴求，独自生活便达臻完善圆满。”

十二月廿三日
“放弃不属于你的东西，放弃它！能放弃它是你的幸福与快乐。什么东西不是你的呢？身（物质因素）、受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）、识（意识作用）都不是你的，所以放弃它们。放弃了它们，你就会幸福与快乐。这就有如有个人把祗园里的草、木和枯枝汇聚在一处，一起烧掉或任他随意处置，你们会认为：‘这个人汇聚了我们，把我们烧掉或任他随意处置吗？”
“不会的，世尊。”
“为什么呢？”
“因为它不是我们，不属于我们的。”
“同样的，身、受、想、行、识都不属于你们。”

十二月廿二日
农夫有三项急切的任务。那三项？农夫要尽快耕耙田地，尽快播下种子及尽快灌溉田地。可是，他并没有神通或权力说：“让我的农作物今天发芽，明天出穗，后天成熟。”不行的！这只在时限已到时才办得到。同样的，比丘有三项急切的任务。那三项？他要修习更高层的德行，更高层的思想和更高层的智慧。可是他并没有神通或权力说：“让我在今天、明天或后天脱离污垢。”不行的！这只在修习时限已到时才办得的。所以你应如此训练自己：“我要认真恳切地修习这三项任务。”

十二月廿一日
觉悟的人赋有慈悲的本性和倾向。他渴望能减轻众生所受之苦，甚至愿意牺牲自己的生命以完成目标。在未达到目标之前，他愿意在漫长、艰苦的道路上努力与奋斗。他不害怕，也不会因轮迴中的痛苦而丧气。这全都是为了众生的福利。

十二月二十日
巴提耶（Bhaddiya）尊者是卡力果达（Kaligodhas）之儿子，他经常到树林里，树根下与偏僻无人之处，高声呐喊：“喜悦呀！喜悦呀！”
众比丘听到了都想：“无疑的，巴提耶尊者一定是厌倦了修习生活！他在回忆当他是一名就居士时所曾享受的王族荣华富贵。”
众比丘将此事告诉了世尊。世尊于是招巴提耶前来，问道：“巴提耶，他们说你经常到树林里、树根下与偏僻无人之处，高声呐喊‘喜悦呀！喜悦呀！’的确有这事吗？”
“的确有的，世尊。”
“你为何如此做呢？”
“以前，当我在享受着王族生活的快乐时，皇宫内外虽然都驻有卫兵，把我安全地护守著，但我仍旧还怕、仍旧担忧、颤抖与畏惧。如今我独自住在树林里，却丝毫不害怕。我有保障、有信心，并不害怕，因此我高声呐喊：‘喜悦呀！喜悦呀！’”

十二月十九日
树皮制衣派（Bark Gorment）的峇依耶（Bahiya）问僧众：“请问各位，世尊——那位最尊贵的无上士、正等正觉佛陀住在那里？”
“世尊已入城去乞食了。”
听后，峇依耶即刻离开祗园，赶去舍卫成并且找到了正在乞食的世尊。只见世尊仪容就俊秀，神色温和，心平气井，有如受过良好训练的大象那样庄重自持，温和驯服。
“世尊，请教我佛法，以便我得到长久的福利与快乐。”
“芭依耶，你来得不是时候，我正在乞食。”
在峇依耶接二连三地请求执之下，世尊终于说道：“你应如此训练自己：在视觉中只有所看到，在听觉中只有所听到的，在感觉中只有所感觉的，在认识作用中只有所认识的。若能如此，便没有‘因为’;当没有‘因为’时也就没有‘所以’；没有了‘所以’，也就没有所谓的在这里、那里，这里与那里之间。这就是苦的终止。”
通过这简洁的教诲，峇依耶就在当场当时脱离烦恼。

十二月十八日
听五乐齐奏的喜悦
还比不上专注一点的心，
完全洞察事物所得之乐。

十二月十七日
“世尊，世上有三种香味只能顺风传送，不能逆风传送。它们是根的香味、木心的香味与花的香味。世上是否有既能顺风，亦能逆风传送的香味？”

“是有这么一种香味，阿难。不论在任何村落或地区，只要有善男士或女士皈依佛、法、僧、修持五戒、性情善良、不会吝啬、乐于布施、乐于助人、乐于与人分享。那么远在这里香味能顺风，也能逆风传送。

十二月十六日
在一种境界里没有土、水、火、风；没有无边处无想处、无空处、非想非非想处；没有世间、非世间、世间与非世间、无日与无月；没有来生、死亡、持住，因此也没有生与灭。它既非稳固，却也不动，不缘于任何事物。这才真正是痛苦的终止。

十二月十五日
阿难尊者前来对世尊说：“僧团的生活，有一半是跟善美为伍、作伴与亲近。”
“不可这么说，阿难，不可这么说！僧团生活的全部而非一半是跟善美的为伍、作伴与亲近。”

十二月十四日
愚者怀著仇视之心，
去聆听胜者之教诲，
他不能在妙法中成长，
如烂种子不能在田中成长。
人若怀著喜悦之心，
去聆听胜者之教诲，
他断除了烦恼，
了悟了不动之境，
并证得至上之平静，
他冷静而无烦恼。

十二月十三日
如来不过富裕的生活，也不回去过富裕的生活。他毫不迟疑地努力修行。如来是圆满的正等、正觉佛陀。快张大耳朵听，永存不灭之道已被发现，我将教导，我将传授佛法。

十二月十二日
一次，世尊对僧众说：“从前有一名耍杂技的，他把木杆放好，便对徒弟说：‘我的孩子，你爬上木杆，站在我的肩膀。’‘是！师父。’那学徒应了之后便照师父所说的做。师父又说：‘我的孩子，你要照顾保护我，我也会照顾保护你。这样我们互相保护，耍杂技，拿了赏钱，你就安安全全地从木杆上溜下。’那徒弟却说：‘不！不！师父，这使不得！你得保护自己，我也保护自己。这样我们各自照顾保护自己，耍完杂技，拿了赏钱，我安全地下了木杆，这才对！’。”世尊接著说：“就有如那学徒跟师父所说的‘我保护我自己’一样，就你应修习心念专注的基础，这同时也意味著‘我将保护他人’。在保护自己的过程中，也同时保护了他人。在保护他人时，也同时保护了自己。要如何通过保护自己来保护他人呢？通过时常修习禅定。要如何通过保护他人来保护自己呢？通过宽容、忍耐、不伤害他人、仁爱和慈悲。”

十二月十一日
有一回，黄昏时分，世尊在静坐之后，背向西面，借夕阳余晖取暖。阿难尊者前来见世尊。在用双手搓擦双脚以御寒时，阿难惊讶地说；“这实在奇异、实在令人惊诧！世尊的皮肤不再光亮焕发、晶莹透彻，四肢肌肉松弛，满是皱纹，背也驼了，身体如五官也都变了。”
“阿难，事实是如此，青春本来就包含著衰老、健壮包含著病痛、生命包含著死亡。”

十二月十日
我会教你何谓负担、认识负担、挑起负担和放下负担。何谓负担？它就是五蕴。那五蕴？即身、受、想、行、识。它们就是负担。何谓认识负担？识别这是某某人，住在某某村，这就是认识负担。何谓挑起负担？对感官之乐加以执著；对形成与不形成加以执著，这就是挑起负担。何谓放下负担？欲念的消退、消失与放弃，从欲念中解脱出来，使它不复存在，就是放下负担。
五蕴是负担，
人是负担者；
挑起它实在痛苦，
放下它何等快乐。
若你放下这重担，
不再挑起新重担，
欲念就被连根拔起，
你就会如愿，你就会自由。

十二月九日
听著！警醒者，
叫醒那些沉睡者；
警醒胜过沉睡，
警醒者不会恐惧害怕。
保持警醒、念念分明、泰然自若、
平心静气、安详快乐，
在恰当时刻集中精神，学习佛法，
便能克服黑暗。
故，你应唤醒自己，保持警醒，
积极者能辨别善恶、修持禅定，
他斩断了生死之枷锁，
在今世得到至上智慧。

十二月八日
置身于森林里、众树根中，
或空地上，
只要想起佛陀，
你就不会恐惧或发抖。
你若想不起佛陀，
这位至好、至高、至善之人中人，
那就想起佛法，
这教导得很全面之法。
你若想不起佛法，
这教导得很全面之法，
那就想起僧众，
这些世间至上的榜样。

十二月七日
不应穷追过去，
不应渴望将来，
过去的已消失过去，
将来的还有待来临。
凡洞察此时此地所升起之物，
了解其真相，
不为之所动摇或迁移者，
让他培养那洞察力。

十二月六日
我们快乐地、满怀爱心地，
生活在一群瞋恨者之中，
我们满怀爱心地过活。
我们快乐地、健壮地，
生活在一群患病者之中，
我们健壮地过活。
我们快乐地、心满意足地，
生活在一群贪婪者之中，
我们心满意足地过活。

十二月五日
在放弃快乐与苦恼，以往的愉快与痛苦也消失之后，一个人进入了没有快乐与痛苦的四禅。这时心被平静与专注净化得纯净与清澈。他坐下，以这股纯净和清澈盖满、充塞及渗透全身，以至身无一处不被它所沾染。
有如一个人坐在地上，全身由头到脚被一块白布所包，以至全身无一处不被它所触及。同样的，一个人被纯净和清澈盖满、充塞及渗透，以至全身无一处不被它所沾染。

十二月四日
德行净化了智慧，智慧净化了德行。其中一个存在时，另外一个也必定存在。有德者必定有智慧，有智慧者必定有德行，德行与智慧的组合，是世间至高至上的。

十二月三日
跌入滚滚江河，
为滔滔江水捲走，
这人如何助人过江？
同样的，未学佛法，未听智者解说，
自己尚是愚痴，尚有疑问，
这人如何助人了悟？
登上桨舵俱全之稳固大船，
凭藉技术、细心与经验，
这人能助多人渡河。
同样的，有修行的智者，
学问渊博、信心坚定、亲身了悟佛法，
这人能使专心听闻者开悟。
故，应与有智慧、有学问的益友结交，
认识佛法、了解其义、依法修持，这人能获得快乐喜悦。

十二月二日
你应像孤岛一样，把自己当做自己的避难所，不再另寻其他的归依处。让佛法做为你的孤岛与归依处。这如何进行呢？你应放下世间一切引诱人与令人厌恶之物，积极地、清醒地和专注地凝视著在身体中的物质因素，在受的感觉作用，在想中的认识作用，在行中的意志作用，在识中的意识作用。在现在或我入灭后，能如此修持并且积极向学的人，必定能证得至上的。

十二月一日
有两种人很难在世间找到。那两种？一种是主动助人者，另一种是受了恩惠能感激者。

佛陀法语 十一月

十一月卅日

世尊对僧众说：“身体不是灵魂。如果它是灵魂就不会受苦；一个人也就可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。既然身体不是灵魂，就一定会承受到痛苦，而人就不可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。受、想、行、识也是如此。你以为身体是永久（常）或不永久（无常）的呢？”
“不永久的，世尊。”
“不永久的东西是痛苦的，还是快乐的？”
“痛苦的，世尊。”
“将无常的和痛苦的东西当成这是我的，这是我，这是我的灵魂，这样认为是适当的吗？”
“不适当，世尊。”
“受、想、行、识也是如此。所以，不论任何一种色、受、想、行、识——是过去、现在或未来的，是粗俗的或巧妙的，是内在或外在的，是低卑或卓越的，是远或近的，都应以正确的知识理解成：‘这不是我的，这不是我，这不是我的灵魂。’如此观看与听闻后，圣洁弟子就不再执著与身、受、想、行、识。既然不再执著，激情会消退。激情消退，他就得到解脱，并且知道自己是解脱者。他体悟到：轮迴已休止，我已经过修行生活和做了一切必须做的，我不再生死与受业报了。

十一月廿九日
世尊的亲戚蒂莎（Tissa）尊者对一群比丘说：“法友们，我的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚。我的心被懒散怠惰所占据，修行生活缺乏欢喜。我对佛陀的教诲的信心，开始动摇。”
比丘们把蒂莎的这番话转告给世尊听。世尊于是对一名比丘说：“去吧！比丘，以我的名义，叫蒂莎前来和我对话。”当蒂莎来到时，世尊问他：“他们说你的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚；你的心被懒散怠惰所占据，你的修行生活缺乏欢喜，对佛陀的教诲的信心开始动摇。这都是真的吗？”
“是真的，世尊。”
“蒂莎，充满著情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因此升起，你的看法如何？”
“会的，世尊。”
“那么受、想、行、识也是一样吗？”
“是，世尊。”
“说得好！蒂莎，说得好！依你看，没有情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因而升起？”
“当然不会，世尊。”
“那么受、想、行、识也是一样吗？”
“是的，世尊。”
“说的好！蒂莎，说得好！你以为身（色）、受、想、行、识是永久（常）或不永久的呢？”

十一月廿八日
以前贪婪者，如今不再贪；以前瞋恨者，如今不再瞋恨；以前吝啬者，如今不再吝啬；以前矫饰者，如今不再矫饰；以前怀恶意者，如今不再怀恶意；以前妒忌者，如今不再妒忌；以前卑鄙者，如今不再卑鄙；以前无信用者，如今不再无信用；以前狡诈者，如今不再狡诈；以前有恶欲者，如今不再有恶欲；以前持邪见者，如今不再持邪见——从这些人的例子，我可以这么说：谁若能跟从隐士的修行，他便能去除与隐士共有的污垢，去除与隐士共有的瑕疵、缺点，去除导致痛苦与往生到恶道的因素。他看到自己已净化了，摆脱恶习与不纯正事物。他因此感到愉快，并且从愉快中得到喜悦。因为喜悦，身体随之而平静。有了平静的身体，他感到快乐、有了快乐，他的心念便能集中。他将满怀的慈心、喜心、舍心散发到四方，充满世界的上方、下方、对面与各个角落。他具备了一颗充满仁慈、悲悯、随喜、平等、充实、不受抑制、没有瞋恨与恶念的心。

十一月廿七日
假设有一个国王或大臣未曾听过琵琶所奏之音。有一天，他听到了，便问：“好仆人，告诉我这是什么声音，竟然如此动听、迷人、令人喜悦陶醉、有这般扣人心弦的力量？”仆人们回答：
“那是琵琶声呀！陛下。”
国王接着说：“去！把那把琵琶拿来。”
仆人们拿来后，国王却说：“我不要这把琵琶，把音乐拿来。”
仆人们回答：”这琵琶声由多个不同的部分综合组成，包括支弦腹、皮革、手柄、骨架、弦、弦架以及弹奏者的技术。琵琶之所以能发出声音是因为有了这许多个不同的组成部分。”
国王听了，把琵琶拆成百多片，再进一步拆成更小片，然后放进火中烧。过后，把灰烬收集在一起，放在筛子中簸扬、在水中清洗，以便找出音乐。如此做了之后，国王说道：“这琵琶其实是微不足道之物；然而，不论它究竟是什么，世人都为它著迷。”
同样的，一个人在不断观察、分析色（身体、物质）受、想、行、识之后，最终的结论是没有“我”，没有“我是”，没有“我的”。

十一月廿六日
我将教导你何谓执著与忧虑，也将教导你如何放弃和脱离执著与忧虑。何谓执著与忧虑？凡人有如此看法：“这个身体是我的，我是这个，这个就是我。”这样想的人对身体的变化感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对于受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）识（意识作用），凡人也有如此看法与感受。
何谓放弃与脱离执著、忧虑？受过良好教导的圣洁弟子有以下看法：“这个身体不是我的，我不是这个，这个不是我。”这样想的人对身体的变化不会感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对于受、想、行、识，他也有如此观感。这就是放弃与脱离执著、忧虑。

十一月廿五日
对心念分明者，总是有善好，
对心念分明者，快乐会增加，
对心念分明者，万事会转好。
但是，他依然摆脱不了敌人。
若他在日间与夜里，
都不欺凌加害众生，都与众生分享其爱，
就不再有任何敌意。

十一月廿四日
土、水、火、风在什么地方找不到落脚之处？长与短、大与小、净与污、名与形最终在什么地方消失？答案是：
圣者的意识是无影无形、
无边无际与无量光明的，
土、水、火、风
在这里找不到落脚处
当意识消失时，
长短、大小、净污、名形，
最终也跟著消失。

十一月廿三日
正如水能凉好与坏者
及洗掉所有不纯净物与尘埃，
同样的，你应发展对敌友一致的爱心，
当爱心达至圆满时，
你会证得正觉。

十一月廿二日
在喜悦逐渐消失后，一个人便能保持心的平静、专注、清醒，体验到诸圣者所说的：“心安住于平静与专注的人是快乐的。”他于是进入与安住三禅。他以这不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被这种快乐所沾染。
这就有如生长在水池中的青、红或白色的莲花一样。在未出水面之前，花朵全被凉水所盖满，充塞及渗透，以至无一处不被这凉水所沾染。同样的，进入三禅者被不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被它沾染。

十一月廿一日
世尊说：“阿难，在婆罗双树之间铺设一张睡塌，我不舒服，想要躺下。”阿难照办后，世尊靠右躺下，一脚叠放在另一脚上做狮子卧，神志清醒和专注。突然，婆罗双树不依季节而盛开花朵。花雨缤纷地飘落在如来身上，以示敬意。天花、檀香粉如雨般飘下，天乐歌声四处悠扬，以向如来致敬。世尊对阿难说：“看看这盛开的婆罗双树、天花、檀香粉、天乐歌声吧。但是，这不是向如来致最高的敬意、崇拜、敬仰的方法。若比丘、比丘尼、男居士和女居士都能遵守戒律、依法修习，才是向如来致了最高的敬意、崇拜与敬仰。所以，你应该遵守佛法，依法修习以训练自己。”

十一月二十日
将自己置身在清静孤独处吧。清静孤独者能清楚知道事物的真相。

十一月十九日
阿图拉（Atula）呀！
他们责怪寡言之人，
他们责怪多言之人，
他们也责怪适量言语之人。
过去、现在、向来都如此，
没有人不会被责怪。
以前不曾有，
将来不会有，
现在也没有，
一个完全被责怪或称赞之人。

十一月十八日
有一天，当世尊坐在祗园内的甘达估滴（Gardha Kuti）中，以天眼观察黎明时分的世间，觉察到阿拉里（Alavi）里的一位穷人有达到预流果的潜能。于是世尊带了五百名比丘来到阿拉里。阿拉里居民恳请世尊留宿，那位穷人听说世尊来了，决心要去听他说法。可是说法那天，他的牛走失了。他犹豫地想著：“我该先去找牛还是先去听法呢？”他最终决定先去找牛，于是一大清早就出发了。阿拉里人民以佛陀为首，为众僧设了座位及供养食物。食毕后，他们还把世尊的乞钵拿去清洗。世尊向他们致谢，并说道：“我走三十里路来这里是为了一个人。他正在树林里寻找他的牛。当他回来后，我就开始说法。”说毕，世尊保持沉默。
在天黑之前，那穷人找到了牛，把它赶回牛群中。他想：“既无他事，我可以去礼敬世尊了。”虽然饥饿，他却不先回家，反而尽快赶到世尊那里。向世尊礼敬后，他恭敬地坐在一旁。世尊问主管食物的人：“还剩有食物吗？”
“尊者，还剩有一些。”
“那就盛给这人吃吧。”
那主管把那人带到世尊所指示的座位，给他送来一些稀饭等软硬食物。那人吃完与漱口后，由于饥苦已去除，心念便趋于平静。世尊于是开始了有层次的说法，阐述四圣諦。法说完后，那人就证得预流果。

十一月十七日
“我将为你们叙说一个乘筏渡河而不执著与筏的比喻，从中教导你们一些东西。仔细听，我这就讲。假设有一个人在大道上行走，来到一滩大水前，此岸危险吓人，彼岸则稳固安全。可是却没有舟船或桥梁可供渡越。这人想：‘此岸危险吓人；彼岸稳固安全，却没有舟船或桥梁可供渡越。我何不汇聚草木树枝，紮成一个筏，然后坐在其上，以手足划水，渡到彼岸？’于是他制造了一个筏，安全地乘坐到彼岸。他接著又想：‘我凭这筏抵达安全的这一岸，我何不把它顶在头上或肩上，继续上路呢？’比丘们，如果他这么做，是正确处置那木筏吗？你们有何意见？”
“不的，世尊。”
“那该如何处置那木筏呢？”“那人应该想：‘这木筏曾对我有用，我坐上它，以手足划水，才能到达安全的这一岸。我何不将它留在岸边，继续上路呢？’这才是正确的处置那木筏的方法。了解了这个比喻，你应知道即使是好的事物都应该放弃，坏的事物就更不用说了。“

十一月十六日
如来生活自由，脱离了色（物质）、受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）、识（意识作用）、轮迴、腐坏、死亡、情欲等束缚。有如生长在水中的青、红或白色的莲花，高立水面后，便不为污泥所染。一样的，如来脱离了这些事物的绞缠，心无障碍、自由自在。

十一月十五日
谁若由于尊敬、恭敬、崇敬佛法而变得平易近人，其言谈也因此而亲切友善，我称他为易交谈者。

十一月十四日
精进有五个支撑部分。那五个？人对佛陀的证悟要有信心；人的身体要健康、消化要良好，既不炙热也不寒冷，正适合努力精进；人在导师之前、同修之中都要开诚相见，既不欺诈也不虚伪。人要努力摒弃恶行培育善行。人要有坚定的意志、坚强的力量，不会避开负起佛法的责任。人要有智慧，能了解事物的升起与消失的真相，能知道彻底克服痛苦之法。

十一月十三日
一个人如何修习观心？起贪念时，知道心在思念著贪；不起贪念时，知道心不念贪。起瞋念时，知道心念瞋；不起瞋恨时，知道心不念瞋。起痴念时，知道心念痴；不起痴念时，知道心不念痴。心念专一时，知道心念专一；心念散乱时，知道心念散乱。心念经修习发展时，知道心念经修习发展。心念未修习发展时，知道心念未修习发展。心有更高的心识在活动时，知道心有更高的心识在活动；心没有更高的心识在活动时，知道心没有更高的心识在活动。心念集中时，知道心念集中；心念不集中时，知道心念不集中。心念解脱时，知道心念解脱；心念不解脱时，知道心念不解脱。
一个人应如此内外观察自己的心念。知道心念的起因与灭因，知道心念的存在，发展它，使其能达到修习智慧与专注的要求。人的心念若能独立存在，就不会执著于世间任何事物。

十一月十二日
正如有一个人在森林中旅行，来到一条曾为古人走过的路。他沿著这条道路行走，来到一座曾为古人居住过的皇家古城。城内设有公园、丛林、蓄水池和围墙，确实是个可爱的地方。假设这个人向国王或臣子禀告他的发现，说道：“大人，我发现了一座古城，请您将他重修。”又假设这座古城经过重修后，繁盛了起来，住满了人，而且还继续扩张发展。同样的，我看到一条古路，一条古时诸佛曾经历过的路。那是什么路？它就是八正道。

*八正道既：正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。

十一月十一日
混杂在黄金内的不纯物质有：尘埃、沙粒、砾石和小石块。淘金者或其学徒把金堆积在水槽中上下清洗以去除尘埃。完成这程序后，依然有沙粒与小石块存在。淘金者重复相同的程序，洗毕时，还存有极小的沙粒与尘埃。淘金者再次重复该程序，结果只剩下金砂。接著金匠或其学徒把金砂倒入坩埚熔解。这时的金，虽已熔化，但还不纯、还有些混杂物质。它不易弯曲、不能加工、没有光泽、脆弱易断，不能用来制造物品。再过一段时间，金匠熔化了金，将它倒出，将所有的杂质滤去。这时的金易于弯曲、能够加工、光泽四射、不再脆弱易断，能加以使用。它可用在任何用途，如制成金盘、戒指、项链与链子等等。一个积极发展高尚的心的人也是如此。

一个深思熟虑、谨慎小心的人，在摒弃身、口、意上的不洁净时，经常检查它们或将它们彻底去除，不再升起。在这之后，尚有些微小的不净念头，如邪淫、瞋恨、残酷之念头黏附著他。他再次把这些不洁净之念一一摒弃。摒弃之后，尚有些更微小的不净念头，如对亲人、国家、声誉的思念。这个深思熟虑、谨慎小心的人，再次检查不洁净之念，或将它们彻底去除，不能再升起。这时，他只剩下佛法的念头。在这阶段，他的集中力尚未平静、高超，也尚未安稳与专注于一境。这集中力还受习性所抑制。但有朝一日，他的心念稳定、平静、专一与集中，他的集中力也就不再受习性所抑制，而能平静、高超、安稳和专注。不论心念转移到那一门知识上，他都有能力理解。

十一月十日
一个利益自己也利益他人的人是怎样的？他的动作敏捷、能掌握有益的教诲、了解佛法的文句与字义，并且牢记在心、依法修行。他还拥有美丽的嗓子，发言时。用词文雅、清楚，声音清晰、易听。他教导同修者，驱策、鼓励他们，并且使他们快乐。

十一月九日
舍利弗 对世尊说：“我相信自古至今，甚至将来，也不会有比世尊更为觉悟的隐士或婆罗门。”
“舍利弗，你的说法十分果断，有如狮子自信地吼叫。为什么会这样呢？难道你知道过去诸佛的心念、德行、教诲或解脱？”
“不的，世尊。”
“你知道未来诸佛的心念吗？”
“不的，世尊。”
“那我呢？你知道我的心念、德行、教诲和解脱？”
“不的，世尊。”
“那么，舍利弗，你既然不知道过去、现在、未来诸佛的心念，何以却像狮子自信地吼叫一般，说话如此果断呢？”
“世尊，我虽不知道过去、现在、未来诸佛的心念，我却了解佛法。假设有一个城市，筑有坚固的城墙、高耸的楼房和一道大城门。把守这大门的是个非常锐敏、警觉的人，只让相识的人入城。陌生人一概拒之门外。在巡视城墙时，他连一个足以让猫儿出入的洞孔都没有看到。由此，他知道一切大小众生要出入城市，必定的通过大门。依我看，佛法也是如此。所有过去诸佛通过摒弃五障、摒弃削弱正见的烦恼、设立四念处、了解七觉支的真相而证得正觉。所有未来诸佛也是如此。您，世尊、圣者、正等正觉的佛陀也是如此。

十一月八日
比丘的财富是什么？他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方。他充满著充实的、无量的、不念瞋恨与恶意的慈心、悲心、喜心与舍心，并将它们散发到全世界的上方、下方、对面与各个角落。这就是比丘的财富。

十一月七日
凡人和受过训练的圣洁弟子同样体验到愉快、痛苦与不了不苦的感受。他们两间有何分别与相异处呢？

当凡人体验到痛苦时，他忧虑、悲伤、哀痛、捶胸、流泪、心情纷乱。他的肉体与精神都有如此感受。这有如一个人被一枚飞镖射中后，又遭到另一枚飞镖的攻击。他会感受到被两枚飞镖所射的疼痛。凡人就是这么样的。当感觉痛苦时，他怨恨、抗拒，结果产生了一股强烈的怨恨与抗拒心。在疼痛的折磨下，他便去寻求感官之乐。为什么呢？因为凡人除了寻求感官之乐外，并不知道其他脱离痛苦的方法。在享受感官之乐时，享乐的贪念逐渐加强。他不知道这些贪念的升起与消失的真相，不了解这些贪念的满足感、危险性，也不知道如何脱离它们。由于缺乏这种知识，所以对不苦不乐的感受无知。无论是苦、乐或不苦不乐，他都认为是束缚。他被生、老、死、悲伤、恸哭、疼痛与绝望所束缚。我说他是被痛苦所束缚。
当经受训的圣洁弟子体验到痛苦时，他不会忧虑、悲伤、哀痛、捶胸、流泪、心情纷乱。他只体验到肉体的感受。这有如一个人只被一枚飞镖射中，不再遭受随后的飞镖攻击。受过训练的圣洁弟子就是这样的。当感觉痛苦时，他并不抗拒、怨恨。也就不会产生强烈的抗拒或怨恨心。在疼痛的折磨下，他并不寻找感官享乐，他便不会对享乐产生任何贪念。他知道这些贪念的升起与消失的真相，了解这些贪念的满足感与危险性，也知道如何脱离它们。有了这种知识，对不苦不乐的感受不会无知。无论他感受到苦、乐、不苦不乐时，他不会被这些感受所束缚。他脱离了生、老、死、悲伤、恸哭、疼痛与绝望。我说他脱离了痛苦。

十一月六日
有一个人很怜悯众生的痛苦，为了众生的利益、众生的快乐、人与天神的利益与快乐，他出生在人世间。他是谁呢？就是如来、圣者、彻底觉悟的佛陀。

十一月五日
天神无法确定一个心已得到解脱的人属于那里的。即使他们想：“这心识是属于如来的。”也不对。为什么呢？因为如来是无踪迹的。虽然，我这样讲，仍然有些隐士与婆罗门错误地说：“沙门乔达摩是虚无主义者，因为他教导断除、消灭、使实有之物消失。”我并没有说这些。在以前和现在，我只是在教导什么是苦及如何灭苦。

十一月四日
一个人要如何观察感受呢？当感觉到愉快时，他知道：“我感觉愉快。”当感觉到痛苦时，他知道：“我感觉痛苦。”当感觉到中性感觉时，他知道：“我既不感觉愉快，也不感觉痛苦。”当感觉到愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感觉是世俗的。又，当感觉到非世俗的愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感觉是非世俗的。他如此观察内外之感受，他细想著感受的升起因素。他也察觉到感受的存在。他如此修习直至达到有智慧与专注的阶段。这样的人能独立，不执著于世间的事物。

十一月三日
世尊之亲戚蒂莎（Tissa）尊者哭著来见世尊。世尊问道：“蒂莎，发生了什么事？为何这般伤心失意，坐在我身边大哭？”
“世尊，这是因为其他比丘都在嘲笑、戏弄我。”
“蒂莎，这是因为你舌利嘴尖，却受不了他人的舌利嘴尖。你既然出家修行就不应该在再舌利嘴尖，也不应该忍受不了他人的舌利嘴尖。如果你自己的嘴舌很尖利，就应该忍受得了他人的舌利嘴尖。”
说了这话，世尊还加上一首偈：
蒂莎为何生气？别生气。
谦和对你最有益，
抑制气愤、傲慢与矫饰心是至善的，
为此，我们出家修行。

十一月二日
树在为人遮荫时并无分别心。同样的，积极修习禅定的修行者不应对众生产生分别心。相反的，他应培养一视同仁的慈爱心，对行劫者、杀人犯、敌人或自己，都怀著同样的想法：“这些众生将如何消除敌气，不相互伤害？如何生活得平平安安、快乐与有保障？他们将如何照顾自己呢？”

十一月一日
世尊对舍利弗说：“告诉我，舍利弗，一个秉持正信，专心认真的圣洁弟子，对如来或其教诲会存有疑问或不能确定吗？”
“不的！世尊，他不会。圣洁的弟子凭著信心与力量努力精进、坚持不懈地断除恶行、发展善行。他意志坚定、力量强大、毫不犹豫地负起行善的责任，努力实践善行。他的力量是由正精进的能力所控制的。”
“圣洁的弟子秉持正信、能使心念分明、善于分辨、能记忆永久的事。他的念念分明是由正念的能力所控制的。”
“圣洁的弟子秉持正信、正精进、正念、能使杂念自行平息，使精神集中，心念专一。他的心念专一是由正定的能力所控制的。”
“圣洁的弟子秉持正信、正精进、正念、正定，能了解轮迴是无休止的。有始以来众生因无明的阻碍，贪欲的束缚而在无尽的生命轮迴中浮沉。超越了这愚痴、黑暗的阶段，便能到达快乐的、美妙的、平息一切妄想，放弃一切轮迴的基础、断除欲望、平和寂静的阶段进入涅磐。这种智慧由正见能力所控制。”
“圣洁的弟子秉持正信，一次又一次地努力精进、一次又一次地使念念分明，一次又一次地使心念专一，一次又一次修习正念，清楚明了一切；一次又一次地增进信心。他想著：‘以前我只是曾经听闻过这些事物，如今我亲身体会它们。”这种信心是由正信的能力所控制。”

佛陀法语 十月

十月卅一日
有痛苦之处，
必有对快乐之欲求；
同样的，有形成之处，必有对无形成之欲求。
有炙热之处，
必有清凉；
同样的，有三火之处，
必有涅磐。
有罪恶之处，
必有善好；
同样的，在有生之处，
即可推断无生之存在。

十月三十日
的确，好人都能知恩图报。

十月廿九日
有五种合时的布施。那五种？即对刚来者的布施、对将离去者的布施、对患病者的布施、在缺粮时的布施，在田园里果树初收时，对有德者的布施。

十月廿八日
一个人在修持禅定时，即使心中兴起如此盼望：“愿我的心脱离污点，没有牵挂。”他也未必能从心所愿。为什么呢？因为他还未发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道。这有如一批还未经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡想望著：“噢！愿我的小鸡都能以喙和爪破壳而出，安全地被孵化出来。”事实却并不是如此，为什么呢？因为那些鸡蛋还未受到足够的孵化。
一个人正在发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道，即使心中没有如此盼望，他的心也能得到解脱。又为什么呢？因为他已发展了这些素质。这有如一批经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡没有想望著“噢！愿我的小鸡都能孵化出来”，所有鸡蛋都会孵出小鸡。又为什么呢？因为它们已受到足够的孵化。

十月廿七日
谦虚是指谦恭虚心、不摆架子的态度。拥有它之人已将自尊与傲慢抛开，他有如一块用以抹脚之布、一只锯去了角之牛、一条拔掉毒牙之蛇，他温和、开朗、平易近人。

十月廿六日
从流水中学习这道理，
在山中之裂缝与裂口，
小溪之水喧噪地涌流，
大河之水则静默地流。
空虚之物才发出声响，
盈满之物常寂静无声；
愚者有如半满之水壶，
智者则像平静之深渊。

十月廿五日
迦叶对世尊说：“敬爱的乔达摩，要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。”
“世人都这么说。但是如果一个裸体隐士修持各种苦行，而这些苦行正是测量难度的标准，那么，说这句：‘要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。’就错了。因为任何人、居士、居士的儿子、甚至一个汲水的婢女都能赤裸著身体或修习苦行。但是，有另一种道行则符合这句‘要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。’当一个比丘发展了不存瞋恨或恶念、充满慈爱的心，安住在以洞察力去除污垢而得的自由之心中，那他便是个真正的隐士，真正的婆罗门。”

十月廿四日
照顾病人的人应具备五种素质。那五种？即他能煎药；能分辨何种事物适合病人，何种不适合，并且供给适合的，不供给不适合的；他照顾病人是出于慈爱心而不为牟利；他不厌倦清理便尿、呕吐、唾液；他经常以佛法指示、启发、娱乐与满足病人。

十月廿三日
假如一个人撇开世间的一切引诱与厌恶之物，热心地、清醒地、心念专注地观身。这时，他身上可能升起某些感觉，如身体不适或昏沉困疲，使他的思想转移到外界事物上。那么，他就应把注意力移到某个欢悦的事物或思想上。这样做喜悦会升起。因为喜悦，快乐也升起了；而快乐的心是专注的，于是他想：“我立意要做的已经做到了，让我的心从那欢悦的事物或思想中抽拔出来吧！”他就这样将心抽拔出来，不再继续或开始任何思想。

十月廿二日
病人具备了某五种素质会对自己大有助益。那五种？即他知道何种药物对他有益、知道所需的正确分量、有服食那药物、将病情告诉那个出于关心而照顾他的人，说道：“病去时这般去，来时这般来，在时这般样。”他能承受疾病的各种疼痛。

十月廿一日
何谓学问的宝物？一个圣洁弟子的学问很渊博。他记住了所学的众多知识，对于那些不论在开头、中间或结尾部分都美妙的、那些阐释圣洁生活的意义与细节的，他都加以学习、牢记、深思、通过讨论来达至纯熟、通过正见来彻底明白。这就是学问的宝物。

十月廿日
信心是一个人所能拥有的最佳财富。

十月十八日
当时，有一个比丘问他的同修：“朋友，怎样才能完全净化见解？”
“一个人若能看到六根生灭的实相时，他的见解已完全净化。”
这比丘对这个答案并不满意，便跑去问一个同修同一个问题。那人回答：”朋友，一个人若能看到五蕴积集的生灭实相，他的见解已完全净化。“
这比丘对这答案还是不满意，便跑去问另一个同修同一个问题，所得的答案是：”朋友，一个人若能看到四大的生灭实相，他的见解已完全净化。“
这比丘对这答案依然不满意，便跑去问另一个同修同一个问题，所得的答案是：”朋友，一个人若能看见凡生起之事物必会有死亡的实相时，他的见解已完全净化。“
这比丘对这答案始终不满意，便跑去见世尊，告诉世尊他所提的问题与所得的答案，并且问道：”世尊，怎样才能完全净化见解？“
世尊回答说：”假设有一个人从来没见过金稣卡树（Kimsuka），跑去问见过的人，问道：“今稣卡树长得什么模样？”那人回答：“金稣卡树长得黝黑，有如被火烧过的树干。”问者不满意这个答案，有去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答说：“金稣卡树是红红的，有如一块肉。”至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。提问者还不满意，再去问另一个见过金稣卡树的人。那人回答说：“金稣卡树没有树皮，它的豆荚会像阿咖遐树（Acacia）般的爆开。”至此，提问者所理解的金稣卡树又有如那人所说的。提问者还不满意，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答：“金稣卡树树叶茂盛，像榕树一样能遮荫。”至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。这些好心人对金稣卡树的理解，在准确性上有所不同，他们因此给于不同的答案。同样的，被你提问的比丘，各个的见解因为各自的倾向而有所不同，在见解的净化程度上也有所不同，他们因此给于不同的答案。”


十月十七日
世尊是觉悟者，教导的是觉悟之法。
世尊是驯服者，教导的是驯服之法。
世尊是平静者，教导的是平静之法。
世尊已渡至彼岸，教导的是渡至彼岸之法。
世尊已证悟涅磐，教导的是证悟涅磐之法。

十月十六日
朝露粘贴不上莲叶，
污水沾染不上莲花。
智者不依附任何事，
不执著见闻与感觉。

十月十五日
有一次，在靠近阿拉惟（Alavi）的欣沙巴园林（Simsapa Grove）里，世尊在牛径上铺了树叶以住宿。这时阿拉惟的哈达卡（Hotthaka）正在散步。他看见世尊坐在树叶堆上，便上前问道：“长者，您生活得愉快吗？”
“我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人当中，我最快乐。”
“但是，长者，冬天夜里最为寒冷，而且有整半个月会结霜；土地被牛踩踏得硬绷绷，地上的落叶也少了，树上的叶片所剩无几了。而您的黄袍如此薄、风吹来又如此冷。”
“尽管如此，我还是生活得很快乐。让我问你一个问题，你随意回答，好吗？假设有一个人拥有一幢华丽的大房子，里外都涂上石灰，安置有牢固的门窗；屋内放置了一张铺盖著羊毛毯的床，另外有一张白羊毛织成的床单，一个绣花套子，一张珍贵的羚羊皮，还挂有罩蓬，四端各放有红坐垫。此外屋内灯烛辉煌，还有四个娇妻在殷勤侍候。这样的人快乐吗？”
“长者，他一定快乐。”
“那你认为他有可能因为贪、瞋、痴而导致身、心不愉快吗？”
“那是有可能的，长者。”
“我的孩子，能导致身、心受损的贪、瞋、痴已被如来断除了，像一支断除了根的棕榈树干一样，已无法再生长了。我就因为这样而活得很快乐。”

十月十四日
证悟者能作盲人的向导，为他们指出正确的道路。他以手语来指示聋人，让他们受益，也以同样方法指示哑巴。对于跛子，他则施舍轮椅或其他行动工具。他奋力使不信者立信、使懒散者振作、使困惑者清楚、使心念游动不定者入定、使愚钝者聪慧。他奋力替被五障所困的人断除欲望、恶念、懒散怠惰、忧虑不安与疑惑。他奋力替被感官之欲、恶念与暴行所困的人摆脱这些念头。为了报恩，他以等量或加倍的利益来帮助、孝敬曾经帮助他的人。他的言谈温和有礼，受人喜爱。

十月十三日
孟纳丽（Benares）布的色泽美丽、触感舒适、价值昂贵，即使是中等货色或用旧了的，也是如此。人们用旧孟纳丽布包裹宝石或平铺在香盒之中。
同样的，初学真理的人如果具备德行与良好的性情，我把他叫做美丽的色泽。那些跟随他、与他为伍、尊敬他、了解他的见解后会得到持久的利益与快乐的人们，我把他们叫做触感舒适。那些送礼给他，发现自己从中受益的人，我把他叫做价值昂贵。
同样的，修持了一段时日与修持已久的长老也是如此。假设长老正要开口与大家说时，大家都会说：“安静！长老要教导佛法与戒律了！“他的言语被视为瑰宝，被陈列出来，就像人们把孟纳丽布平铺在香匣中，把它陈列出来一样。

十月十二日
他骂我、打我，
欺压我、掠夺我，
继续持此念者，
瞋恨永不止息。
他骂我、打我，
欺压我、掠夺我，
不再持此念者，
瞋恨立即平息。
瞋恨不会被瞋恨平息，
惟有慈爱能战胜瞋恨，
这是永恒真理。

十月十一日
以慈爱战胜瞋怨，
以善好战胜罪恶，
以慷慨战胜吝啬，
以真实战胜虚妄。

十月九日
天神之子罗希达莎（Rohitassa）在入夜时分前来会见世尊，把祗园照得一片光明。他向世尊顶礼之后，站在一旁问道：“世尊，远游能够使人了解、看见或抵达世界之尽头—— 一个没有生、老、死与轮迴之境地吗？”
“我认为远游并不能使人了解、看见或抵达世界之尽头。”
“善哉！妙哉！世尊所说的确实美妙。我前世是一位智者，名叫罗希达莎，是婆迦（Bhojā）之子，能凭超自然力量以快过飞箭之速度在空中行驰。一步便可以从东洋跨至西洋。于是我想：‘我可以抵达世界之尽头。’除了睡觉、吃喝、解手之时刻，除了排除睡意与倦意之时刻外，我都不断奔驰。然而奔驰了一百年，始终未能抵达世界的尽头。”
“依我说要断除烦恼，非到世界之尽头不可。在这六尺之身躯中，识觉与思维就是世界、是世界之起点、世界之终点及抵达世界终点的修习。

十月八日
舍利佛尊者说：“一个导师在教导他人之前，自己必须先建立五个条件。那五种？他应想：‘我只在妥当的时刻讲说，不在不妥当的时刻讲说。我只讲说真实的，不讲说不真实的。我以温和的语气讲说，不以粗言暴语讲说，我讲说的是那目标，不说与那目标无关之事，我怀抱著慈爱心来讲说，不怀抱恶念来讲说。’当一个人在教导他人之前让他建立这五个条件。”

十月七日
“假设有一群人聚在一起高声喊道：“天下第一美女！天下第一美女！”那位女子也会为他们歌舞一番，以展示她的姿色。这样一来，围观的人会更多了。”
“再假设有一位爱惜生命、畏惧死亡、喜爱欢乐、厌恶痛苦的男士到来了，群众告诉他：“看呀！年轻人，这个碗盛满了油，你必须拿著它在人群中行走。一个手持利剑的人会跟随在你背后。如果你溢出一滴油，他就会把你的头砍掉！”你认为那个人会忽略那个碗，把注意力移动到外物而分心吗？”
“肯定不会，世尊。”
“我说这个寓言，用意是让你明了其中的意义。这盛满油的碗代表专注观身之念，你们应如此训练自己：我们应培育观察身体的正念，充分运用它，使它成为一种工具；建设它，使它有效率。它应增长与被妥善运用。”

十月六日
一个人在走路时，深知：“我正在走路。”在站立不动时，深知：“我正在站立不动。”在坐下时，深知：“我坐下了。”在躺下时，深知：“我正在躺著。”这样，不论他的身体如何摆动，他都能清楚知道。
再者，当他前去或回来时，他能清楚觉察到自己的举动。当他往前看、弯曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞钵时，他都能清楚觉察到自己的举止。
当他吃、喝、咀嚼、品尝、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、讲话与沉默时，他都能清楚觉察到自己的举止。
当他这样地勤奋、热衷与坚决时，一切世间的记忆与计划都自然断除，内心因而平静、安适、集中与入定。你应如此发展对身体的专注力。

十月五日
如果一个比丘在弹指之间便能想起、发展及关注慈爱之心念，他便称得上是位真正的比丘。他的禅定并不白费。他能依照导师的指示修持，又能接受忠告，是值得国人施食供养的比丘。对于一个善于发展这慈爱心念的人，我还有什么话可说呢？

十月四日
我们不应跟随何种人？凡是德行、定力与智慧比自己低下者，除非是出于对他的关怀与悲悯，否则都不应跟随、服侍与恭敬他。
我们应跟随何种人呢？凡是德行、定力与智慧跟自己相等的人，都应跟随、服侍与恭敬他，并想著：“我们的德行、定力与智慧都已达至一定水平，我们的交谈必定以它们为中心，这将又带给我们利益与安乐。”
我们应跟随、服侍、恭敬、崇拜何种人？凡是德行、定力与智慧比自己高超者，我们都应跟随、恭敬与崇拜他，并想：“我将以他为榜样来完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力与智慧。”

十月三日
世上有四样东西闪耀著光芒，
再也找不到第五样。
白天的太阳、夜里的月亮、
为日里夜里、次处彼处带来光明的火。
但在所有能闪耀光芒之物中，
佛陀是最光亮的。

十月二日
在和谐而没有纷争的群居生活中，如果有人犯了过失，你不应急于加以谴责，应先审查他，在指正他时，你应想：“我将不气恼，他也就不会气恼。这样他由于不愤怒生气，能快速看清真相及容易被说服。那么我就有能力使他去恶行善。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我虽不气恼，但他却会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱；但是容易被说服。我就有能力使他去恶行善。他的气恼只不过是件小事，我能使他行善才是大事。”如果你是这样想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他却不会。这样他由于不会愤怒生气，了解力便强，但是难被说服。不过，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼只不过是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这样想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他也因而气恼。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服。但是，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这样想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他也会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服，而我又没有能力使他去恶行善。”在这种情况下，你应该以舍心对待他。

十月一日

假设有一个无知的小男婴正在躺着。在奶妈不注意时，他把一枝树枝或一块石头放入口中。奶妈看了会即刻设法把它拿掉。如果她在一时之间办不到，便用左手压住婴儿的头部，用右手手指去挖取出来；即使会导致流血，她都会如此做。为什么呢？因为这些物体对婴儿是有害无益的；而奶妈如此做是基于对婴儿的仁慈、疼爱与悲悯。可是，当那小男婴长大了，比较有智慧了，奶妈就不需要看顾他了，想著:“这男孩可以照顾自己了，不会再做傻事了。”
同样的，人由于缺乏信心、责任感、羞耻心、精力与智慧，以致不去修习善业，那就需要我的督促。但是当人能修习善业时，我就不需要再督促他，想著：“他现在可以照顾自己了，不会再做傻事了。”

佛陀法语 九月

九月三十日
婆罗门优那峇（Unnābha）问阿难尊者：“到沙门乔达摩门下修行的目的何在？”
“是为了断除欲望。”
“有能断除欲望的途径或修习方法吗？”
“是有这么一个途径 -- 即要通过非凡的欲望、精力、思维、思考、定力与精进。”
“若真是如此，阿难尊者，这不成了无尽止的差事吗？因为以一个欲望来断除另一个欲望是不可能的事。”
“那我问你一个问题，任由你回答。你来这公园之前，可曾有要来的欲望、精力、思维、思考呢？到达之后，这些欲望、精力、思维、思考是否随即消失呢？”
“是的。”
“同样的，一个断除了烦恼的人，在他证得觉悟的那一刻，想证得觉悟的那股欲望、精力、思维与思考等都立即消失。”

九月廿九日
在什么情况之下，这句话：“沙门乔达摩是个毁灭主意者，教导的是毁灭的教义"是对的？我教导的是贪、瞋、痴的毁灭。我宣说的是毁灭所有恶行的境界。如果从这几方面来说，“沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义”这句话才是对的。

九月廿八日
答复问题有四种方法。那四种？有些问题需要肯定性的答复、有的则需要以反问来答复，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答复。

九月廿七日
当世尊来到婆罗门琅玛卡（Rammaka）的隐居所门外时，正有一大群比丘坐在一起讨论佛法。世尊便在门外等候，直至讨论完毕后，才轻咳一声，敲了敲门拴。众比丘开了门，让世尊进入并坐在指定座位上。世尊问道：“你们刚才讨论什么？”
“我们正在说您呢！世尊。”
“你们是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起时能讨论佛法或修习神圣的寂静，这是很好的。”

九月廿六日
健康是最佳之利益，
知足是最丰之财富，
信任是最好之朋友，
涅磐是最高之快乐。

九月廿五日
一个人在停止了逻辑性及游动不定的心念，证得内在的平静与心念的专一之后，便进入并安住在二禅。在这阶段他已没有逻辑性及游动不定的心念，只充满著入定所产生的喜悦与快乐。他以这喜悦与快乐盖满、充满及渗透全身，以至全身无处不被它们沾染。
有如一个由泉水汇集而成的水池，四周没有其他源头入口，当雨神偶尔洒下雨水时，雨水流入土里，再由底面的泉口流出，使水池无处不被凉水所盖满、充塞与渗透。同样的，进入二禅被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。

九月廿四日
在山中之王 ——喜马拉雅山之中，有一片片的广阔土地，由于没有通路，也就没有人或猴子在那儿居住。山中另有一片片的广阔土地，由于山清水秀，住有许多人和猴子。猎人们常在这些地方设下陷阱来捕捉猴子。那些不愚蠢，也不贪吃的猴子都避开了陷阱。但是，有一只既愚蠢又贪吃的猴子却来到了陷阱处，伸手去触摸它，结果手被夹住。它于是伸出另一只手以解救这一只手，结果也同样被夹住。为了解救双手，它伸出一只脚，还是被夹住。再伸出另一只脚，也一样被夹住。为了解救双手与双脚，它应用鼻子，鼻子也一样被夹住。就这样，这只猴子的五处都被夹住了，它只好放声大哭。因为身遭不幸，成为猎人的猎获物，任由他处置。
这就是一个在他人的领域游荡的人的下场，因此，不要到别处游荡。如果这样做，魔罗便得以进入，便有机可乘。什么不是你的领域而是他人的呢？就是五境。那五境？既眼睛所能辨别的形象、耳朵所能辨别的声音、鼻子所能辨别的气味、舌头所能辨别的味道、身体所能辨别的触觉。这些都是令人渴望的、舒服的、喜爱的、所要的、能煽起激情与贪欲的。什么是你的领域呢？就是四念处。

九月廿三日
我并不是说精深的知识的获得是直接的。相反的，它是随著循序渐进的训练、实践、修习而来的。

九月廿二日
世尊在游历途中，来到波利离耶（Pārileyya），便居留在守卫林（Guarded Woodland Thiclcet）中的一棵美丽的娑罗树下。世尊在静坐时，升起此念：“当我与桥赏弥（Kosambi）的众比丘成群聚居时，他们不断地兴起争端，相互吵架、辩驳与打架，破坏了僧团的纪律，使我没有幽静住所。如今我独自一人离开了爱争辩的比丘们，终于能居留在幽静之处。”
在这个时候，有一头雄象，在被其他大象、雌象和小象欺负之后，兴起此念：“我被众象所欺负，吃的是它们吃剩的草，它们吃的却是我拆下的树枝；我喝的是它们弄浊了的水。当我过河时，它们就来推挤我。如果我离开它们而独居，该有多好呀！”于是， 这头雄象离开了象群，来到了波利离耶的守卫林中，来到世尊所在的那棵美丽的娑罗树下。这雄象以它的长鼻子及水给世尊饮用与清洗，同时也清除四周的长草。这时，它想：“以前我生活在象群之中，并不舒适，如今我离群索居，反而活得很舒适。”
了解自己离群索居的原因以及大象的心思之后，世尊说了这首偈：
觉悟之智者，
长有犁般大牙之象，
这两个了不得的生命都同意，
他们喜爱森林的幽静。

九月廿一日
谁若让慈心无限滋长，
并立志悟觉生之终止，
他的枷锁经已被削薄。
即使他只爱单一生灵，
善行也会随之而到来。
圣者慈爱悲悯全世人，
成就了无边无量善行。

九月二十日
“如果至善的乔达摩凭著对佛法的全面理解，教导他的弟子去净化众生、克服悲伤与失望，终止忧虑与沮丧、得道之法、证悟涅磐之法。那么到底是世界的众生或半个世界的众生、三分之一个世界的众生能证得呢？”
世尊听了并不出声。这时阿难想：不能让这个人以为世尊不能解答这个重要问题，于是阿难说：“我说个比喻给你听，设想有一座坚固的城，里面建有数座高楼和一道城门。把守城门的是一个精明、警觉的人，只让相识的人入城，陌生人一概拒之门外。他巡视城墙时，必定会确保墙上没有半个能容许猫儿通过的洞孔：一切大小众生要入城、出城，都必须通过大门。同样的，你所提出的问题，对世尊而言是不重要的。他所说的是：已从世间脱离的众生、正从世间脱离的众生、将从世间脱离的众生，他们都是通过拚弃五障、拚弃会削弱智慧的污点、建立四念处和培育七觉支才能获得解脱。

九月十九日
一个人应该如此自我推断：一个充满恶念及被恶念紧握著的人，我不能与他愉快相处，我与他合不来。同样的，如果我充满恶念及被恶念紧握著，他人也不能与我愉快地相处，与我合不来。当你看清楚这点时，就应下决心不起恶念。

九月十八日
有德行的人能得到五种利益。那五种？有德者由于诚恳，所以得到巨大的财富。有德者由于具备德行而获得好名誉。又有德者由于具备德行，不论于谁为伍，或圣者，或婆罗门，或居士，或沙门，他都有信心，不会惶恐。再者，有德者，由于具备德行，死时并不迷惑。最后，有德者由于具备德行，来世能往生天界。

九月十七日
别害怕行善，它是快乐的别名。我清楚知道行善会带来开花、成熟的果报，那是长久的喜悦与快乐。

九月十六日
有四种力量。那四种？即正念的力量、禅定的力量、纯真无邪的力量和表露慈爱的力量。

九月十五日
发展如水一般的禅定，这样已升起的善念或不善念就不会持续下去。有如人们用水洗净粪便、尿、痰、脓、血，那水一点也不为此而烦躁、担心或厌恶。所以，发展那如水一般的禅定吧。

九月十四日
如果能培育与发展慈心、悲心、喜心、舍心，便能得到极大的果报与利益。

九月十二日
悲心促使善人的心为他人的痛苦而动。因为它能灭除他人的痛苦，所以叫做悲心；因为它接纳并庇护受苦难者，所以叫做悲心。

九月十一日
“现在，你们之中或许有人会想：‘导师已停止指示了。我们再也没有导师了。’但是，千万别这样看待此事。在我入寂后，以我所宣说的佛法与戒律作为你们的导师。”

九月十日
人不应在任何地方，以任何理由，
责怪或轻蔑他人。
也不因为愤怒或竞争，
而希望他人痛苦。
正如一位母亲之保护独生子，
并不在乎冒生命危险。
同样的，人应培育无量慈爱，
向世间众生散发慈爱。

九月九日
有一次，阿难住在靠近佝桑田比（Kosambi）的苟悉达园（Ghosita Park）中，峇达济（Bhaddaji）来到访，阿难问他：“峇济达，何谓最高的视觉、最高的声响、最高的喜悦、最高的意识境界、最高的形成？
“梵天最有权势，没有人比他更有权势、全见、力量与支配能力。能见到梵天就是最高的视觉。有些天神全身放射光彩、洋溢著喜悦，祂们发出欢呼：‘欢喜啊！欢喜啊！’能听到这叫声是最高的声响。有些天神，全身都有光泽，在感到欢喜时，只静静的享受那喜悦。那喜悦就是最高的喜悦。有些天神能达到空的境界，那境界就是最高的意识境界。有些天神能达到非意识，非非意识的境界，那就是最高的形成。”
“峇达济，你所讲的与一般群众没有两样，专心听著，我来为你解释。如果一个人在观看时，烦恼就会断除，这才是最高的视觉。如果一个人在欢乐时，烦恼就会断除，这才是最高的喜悦。如果一个人在提高意识时，烦恼就会断除，这才是最高的意识境界。如果一个人在形成时，烦恼就会断除，这才是最高的形成。”


九月八日
峇拉巴加。婆罗门（Bhāradvāja Brahmin）族的阿苏琳达（Asurinda）听说族长跟随沙门乔达摩的僧团出家修行，感到很气愤与不满。他跑到世尊跟前，以无理的与刻薄的言语辱骂、咒骂世尊。他骂完后，世尊依然保持沉默。于是，阿苏琳达又说：“你被击败了！沙门，你被击败了！”
世尊回答：
愚者以粗言暴语威吓他人，
自以为胜利，
然而，知道如何自制容忍，
才能使人胜利。
两者中最糟的是，
受辱骂后存心报复者。
不加以回击之人，
胜了一场难胜之战。
知道对方气恼，
自己保持平静，念念分明，
做出了对自己有益的反应，
也做出了对他人有益的反应。
他是自己的诊治者，
也是他人的诊治者，只有不明佛法之人，
才当他是愚蠢之人。

九月七日
在脱离了感官之欲和不纯正之心念后，一个人便进入与安住在初禅。在这阶段，他仍然有逻辑性及游动不定的心念，也充满著因脱离了欲望与执著而产生的喜悦快乐。他以这禅定所带来的喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无处不被这喜悦与快乐所沾染。
有如一个技巧高明的助浴员或他的学徒，把洒透了水的按摩沐浴粉放入一个金属碗内，再捏搓成一粒球。而其中的水份不曾丧失。同样的，进入初禅者被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。


九月六日
何谓与善人结交？即经常跟随、结交、接触那些秉持正念、有德行、有学识、慷慨、有智慧的人，向他们求教、和他为伍、真诚对待他们、敬佩他们、和他们团结在一起。

九月五日
在今世中具备某两种东西能使你生活安逸与快乐，并且能稳定地朝断除烦恼之道路前进，那两种？即在兴奋时乐于兴奋、付出坚定稳固的努力。

九月四日
放弃了对世间世事的欲望，一个人的心念就不为欲望所束缚，因而被净化了。放弃瞋恶念，一个人就会洋溢著慈爱与悲悯，就会为众生谋福利，因而净化了瞋恨与敌意。放弃懒散，一个人就会见到光明、心念专注、理解透彻、因而净化了懒散与怠惰。放弃不安与忧虑一个人就能保持内心平静，因而净化了不安与忧虑之心。放弃疑惑，一个人就会度过怀疑的阶段，对于善好不再犹豫不决，因而净化了疑惑之心。
有如一个借钱来发展生意的人，后来生意兴隆，不但能偿还债务，还有盈余来赡养妻子，他会想著：“从前我负了债，如今我已还清。”并因此觉得很高兴快乐。
有如一个曾因患病而痛苦、没有胃口与虚弱的人，在一段时日之后康复了，他会想著：“从前我生病，如今我已复原。”并因此觉得很高兴快乐。
有如一个被囚禁的人，在一段时日之后重获自由，他会想著：“从前我被囚禁，如今获得释放了。”并因此觉得很高兴快乐。
有如一个被迫当奴隶、身不由己、受他人控制，不能为所欲为的人，在一段时日之后获得解放，他会想著：“从前我是一名奴隶，如今我被解放了。”并因此觉得很高兴快乐。
有如一个携带著物品与钱财的旅人，来到了荒野之处，面对粮食短缺与多重危险，在一段时日之后，安全抵达一个村口，他会想著：“前些日子，我陷入险境，如今我已安全。”并因此觉得很高兴快乐。
同样的，在放弃五障之前，一个人感到负了债、患病、被囚禁、被奴役、迷失在荒野之处。但是放弃了五障之后，一个人觉得无债一身轻、觉得健康、自由、被解放与安全。当自知五障已摒弃后，愉快之感油然而生，并且从愉快引出喜悦。因为喜悦，身体就会平静。有了平静的身体，一个人就会感到快乐，心念也由于快乐而能够专注集中。

九月三日
酗酒的人面对六种危害：丧失财富、增加争吵、伤害健康、败坏名誉、暴露丑态、影响智力。

九月二日
争吵时，话必定说得多；话说得多时，必定十分激动，因而不能自制。而不能自制时，心就不能专注。

九月一日

念住慈心就能断除瞋恨；念住悲心就不会危害众生；念住喜心就能断除厌恶；念住舍心就能断除感官反应；念住不净就能断除执著；念住无常就能断除自高自大的“我是”。

E Dhamma Course (4)

Intermediate Paper 1 : What We Seek in Life
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We used to think that happiness only come when we have. We will be happy if we have more money. We will be happy if we have more properties. Of course they contribute much in the formula of seeking happiness. But we often forget that happiness could also derive from NOT HAVING.

How nice if we do not have enemies, everybody is a friend to us. How easy will it be if we do not have to work, just a snap of fingers and your wish fulfil immediately in front of your eyes.

But we know these dreams are just dream. It will never happen. Let's rephrase it in another way.

How nice if we do not need to get angry so often. How relieve will it be if there are fewer things for us to worry. And how peaceful will it be if the society does not imply much fear in our daily life.

In this lesson we shall explore the avenue of Not Having as part of our search for happiness. The HAVE NOT is a battle against the evil elements in our mind.

The undesired evil elements (such as anger, worry, fear, jealousy etc) arise in almost every activity in our life. By applying sense-control we can eliminate and suppress them progressively, thus denying their dominant in our action, speech and thought.

The manner of achieving them requires a lot of patient, understanding and efforts. One requires a strong determination to overcome these harmful elements of the mind. As we mastered the manner of curbing them, we become more aware of them each time they appear in us.

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Module 5 : CURBING ANGER

Faces of Anger

Aware! Alert! Have you ever ponder how does anger arises? What prompted it?

Just like in the art of warfare, one must know thy enemy if one want to conquer them. One must know the characteristic of the rising anger.

Anger is a state of mind. Not physical. Not permanent either. It can be overcome.

Anger came in many forms. Hatred, aversion, dislike, enmity, ill will, grudge, and you named it. It appears in a subtle form as retaliation of a result, upset over the uncertainty in life or resentment. In disguise, anger is boredom, indecisive, frustration, envy, helpless, ignorance etc.

Anger can harbour easily in the heart especially by the word that irritates, words that does not fit to your ears. Anger is prompted by a cause; a bite of a mosquito, a report in the news, the sight of a disgust etc. Any input that does not agree with our point of view has higher chances to cause the up rise of anger.

"Little fire is a buddy, blooming fire is an enemy"

A practical joke is laughter but if it is taken with the rising fire then is will burn and wound. It becomes danger to both you and others.

Where is the beginning of this risen fire? Is it from within or from the external factors?

The Risen Fire

A friend of yours promises to meet you at the café. You always keep to your time and punctuality is your priority. Now that you have waited for more than half an hour, what will be playing in your mind?

Maybe you worry about him at the beginning. "What happen to him? Hopefully it is not due to an accident. Maybe stuck in the traffic jammed. Maybe, maybe, maybe …"

Another 15 minutes passed. Your worries now become upset. "He must have forgotten the appointment. Can he be playing a joke on me?"

Slowly your anger arises, higher and higher until it reaches the Q point. Boom! You begin to behave differently. If there is another people ask you a question, "What!" you raise your voice.

Desires not achieve or it does not leave up to your expectation. Be it by others or your own self. "Why must I be poorer than others? Why can't I be healthier than others? Why must there be inequality in life? Why people cannot be more considerate towards each other? Why must they be injustice, cruelty…?

The fat one wishes to slim down, the thin wish to look a little bit plum. The dark one wishes his skin to be fairer while the pale one wish to be smarter.

When we cannot endure at the negative impact of life such as embarrassed, treated with harsh words or being harm by others, we get angry easily.

Ego. Refusal to accept the fact of life, to change for improvements, the shift our paradigm make anger arises too. Feeling rejected, confrontation with other, due to different in opinion and the impatient attitude in us are some of the common examples caused by ego.

"Why no one tell me, smoking bring me here"
A description found on the tombstone in the cemetery yard.

The Making of Anger

Anger of hatred is one of the three roots of evil. A mind filled with anger is no longer calm and peace. It affected our physique too. Can an angry man speak gently to us? Can they behave properly?

There are two causes for anger to arise.

1. The Repulsive/Negative Nature of the object
We must remember darkness is part of our life. Things are changing all the time. Things are not permanent. Neither are our thought, feelings and perception. We cannot expect them to be the same all the time.

There are always weaknesses in all things. A solid chair is going to be a little bit heavy. A rich man can be a miser. A beautiful product is going to be expensive.

A fool views the bright side with greediness
and views the dark side with anger.
A wise man view the bright with loving-kindness and the dark with detach.

How many of us still keep our old toys and dolls or some of your schoolbooks of the early days?

They normally possess some sentimental values in your life but now they are old, dirty and probably useless. What happen if someone were to remove them away?

Happiness is greater than Sorrow;
Sorrow is greater than Happiness;
NO, both are equally great, because when one appears significantly, the other is asleep.

2. The Unsystematic Attention towards the repulsive nature.

This is how we make our perception in life. It can be change if we want. We have the power to change over this unsystematic attention.

A friend of yours scolded you for something you did not do. Would you get angry? Your answers, "maybe, if… perhaps, depend…" It means you will. And if you are less careful, you will cause a great damage in your friendship and probably everything you have cherished.

If the question is rephrased as, "Do you have to get angry?” Then the answer will be different. "NO of course!"

Look at yourselves in the mirror. How would you look like in an angry face? Look at the unhappiness textures in that face. Do you like others to show his anger to you everyday? How would you feel?

An angry face is like an erupting volcano throwing it's hot larva to others. Waiting to burn things which is on it way.

STOP for a while and ponder! Look at it positively. What benefit would it make if we throw our anger out? Since we already know things change all the time, how many time do we have to get angry because of it?

We have to take the rose with it's torn together. As we admire the beauty of the rose, we have to carefully handle the torn as well. Not because we are wounded by the torn we throw the rose away.

We have to change our way of seeing things. With proper attitude and perception we should be able to overcome the difficulties in life thus minimize the rising of anger in our daily activities.

Do a self-evaluation now. How would you behave while waiting for a friend who did not turn up more than half an hour?

The Manner of Overcoming Anger

Anger is mind made. To overcome it we have to have a systematic attention towards the repulsive nature of things based upon:

1. Loving-kindness (in the heart)
While you were carrying a toddler in your best tuxedo before a dinner, the baby answered the call of nature (who does not know that there is a place called toilet); how would you react to this situation?

Radiate love to them. Forgive them. As all of us are caught by the NOT knowing in life, we are imperfect in our own way. We are weak and incapability in certain aspect. We should not allow our anger to control our thinking.

If all of us can see and witness the secret suffering of our enemies, then it is enough for us to disarm all our hospitality. Remember that all of us are the victims of situation.

2. Compassion
Every being are suffering in their very own ways. We must be compassionate towards those who are being burns by the fire of anger.
"Battle not anger with anger but with Truth"

Who is more foolish? He who is angry of he who reacts to the anger? Imaging an angry man throw cow dung to you and you retaliate by picking up the cow dung and throw it back to him.
"Hatred is not cease by hatred but by love"
~ Dhammapada 5 ~


3. A sense of Equanimity
Just like the lotus, not stain by the mud of the pond - equanimity is an unperturbed feeling accompanied by right understanding towards the vicissitudes in life.

among those who hate, live without hate;
among those who are greedy, live without greed;
among those who are ignorance, be wise;
among those who are foolish, be without fool.

If a man's mind is untrained or untamed, it will make harm to himself and the people around him, much more than an enemy can do unto him. Knowing the nature of truth (the negative aspect of things) we should always keep calm and balance in our mind when others make us angry.

4. Understanding (the Law of Kamma)
We are the owners of our own deeds. We deserve what we deserved as we reap what we sow. We should not get angry for others because they are richer than us, more beautiful/handsome than we are, etc.

You have a choice. What you reap is from your past, what you do now will reap in the future. You think wrongly, you will be sad, you ate more you will be fat.

You have to be responsible for the reaction of your deeds. You make other angry, they will make you angry in return. If you choose not to and hope they choose the same too.

You should be upset when things don't turn up as you intended. Things change all the time (the law of impermanence) and it will be silly to go against these natural laws.
There are Angers written
on the Rock, on the Sand and on the waterfront.
~ Reflection on the Beach ~
~ Ang Nik ~

It takes years for the weather to erode the word carved on the rock. It takes a day or two, for the word to erase totally on the sand and only a second for the rushing sea wave to wash away the word written on the waterfront.

E Dhamma Course (3)

Intermediate Paper 1 : What We Seek in Life

Module 4 : FRIENDS & FRIENDSHIP (2)

3. Enemies in Disguise of a Friend

"Not to associate with the fools, associate with the wise,….. This is the highest blessings."
~Mangala Sutta~
(The Discourse on Blessings)

"The vicious are dear to him, in the virtuous he finds nothing pleasing, he favours the creeds of the vicious. … This is the cause of one's downfall."
~Parabhava Sutta~
(The Discourse on the Cause of Downfall)

In life it is important to identify who is our friend and who is not. How do we differentiate the bad from the good friends? Bad friends come in a very subtle way and one has to be strong to go against them.

The enemies in disguise of a friend is …

i. A Taker - he who associates for gain.
He appropriates your wealth and expects much return from his little contribution. He associates for his own good and does his duty only when in fear. He can devote his life just to gain what he can take from you.

ii. A Talker - he who renders lip service.
He entertains you with what that is already past and those that are yet to come. When there is an immediate need, he will express his inability. He also treats you with things that are worthless. He thunders a lot but he never rains.

iii. A Flatterer - he who flatters.
He consents you to do evil and discourages you from performing good deeds. He praises you in your presence and then speaks ill of you in your absence. He is good in sugarcoating.

iv. A Spender - he who brings ruins to your wealth
He is a companion when you …
· indulge in intoxication and liquors,
· saunter in streets at unseemly hour
· frequent theatrical shows,
· indulge in gambling.

An enemy in disguise of a friend requires special awareness and attention. They can be changed into a good and resourceful friend if we know how to awaken them and guide them to the right path.

Sometimes we can easily distinguish a good friend by the characteristics that they possess.

i. He is dearly loved and revered by many because of his cultured mind that are untainted by the madness of life such as greed, anger, etc.

ii. He not only speaks well but he listens well too. He is a good counsellor. His words are full of kindness, love, pleasant; … He is a patient listener as well.

iii. He is a speaker of deep and profound truth. He possesses the wisdom, knowledge and the right understanding in the teachings. He is helpful and willing to share his right view with you. He can spend his time; patience, etc. just to straighten your thoughts and clear your doubts.

iv. He is industrious and he would not apply himself to a useless end. He manages his time constructively not putting it into waste. He devotes himself in self-improvement and development. He meditates to gain calm and wisdom.

A helpful friend walks firmly on the path of Truth and he knows the meaning of "this is ill …"


4. The Seven Qualities of a Good Friend

In this world there are three types of sick men. There are those who are sick and if we do not attend to him (give him medicine), he can get well.

Then there are those when they are sick, if we do not give him his medicine he will surely die.

And the third type of sick man; if we were to give him his medicine, he will not be cured.

Now which type do you belong to? ~ A.III:22 ~

Can you survive without friends? Or you require them to live a happy life? And do you know how to take the opportunity from the good association you have to improve yourself and progress?

Friends and Friendship

Are you aware on how you grow your friendship? How did you treat them? Friends can be counted by the number while friendship is weighted by the qualities.

The most important quality that binds one's friendship is generosity. If you have little, then give little. If you have more then give more. If you have lots, then give much more.

Besides courteous speech, one has to promote their goodness, be fair and equal, and be truthful. Applying kindness and pleasantness into one word can further enhance the qualities of our friendship.

Who is your Friend?

A friend is not only to be found outside but also inside. And definitely you must be the first most important friend for yourself. Only with the joy overflowing from the goodness in us, are we able to share with others. Imagine if we were to make enemy with our own self; how can we then express our friendship to others?

How do you be a friend to yourself?

Avoid evil, do good and purify your mind.

We need not have to have many friends; one good one is enough. And you need not have to spend too much time together; just a beneficial one is more than enough.

Who is the best friend in the journey of life?

The Buddha's answers to the following questions:
What is a good friend to the wayfarer - a person who is finding the truth? An escort - a friend who guides and advice.

What is a good friend dwelling in the home? Of course our mother, who cares, loves and teaches us from our childhood.

What is a good friend where need has risen? A comrade's help is what we need when we are in difficulties.

What is a good friend in the life to come? All the worldly things we have will not accompany us into the after life. Therefore only our meritorious deeds will determine our next destination, be it the hells or the heavens.

The 7 Qualities of A Good Friend.

In summary we can conclude that a Good Friend:

1. Gives what is hard to give.
2. Does what is hard to do.
3. Bears what is hard to bear.
4. Confess (shares) your own secret.
5. Keeps others' secret.
6. When in need does not forsake one.
7. Despises not when one is in ruin.
~ A.VII:35 ~

Generosity does not only mean giving of material needs but also the service, time, patience, smile, etc and that covers the first three qualities of a good friend.

E-Dhamma Course (2)

Intermediate Paper 1 : What We Seek in Life

4 Types of People

There are those …
who do not know, but think that they know,
who do not know, that they know,
who know, what they do not know,
who know, that they know.

The first one can be classified, as a fool while the second one requires our awakening. Enliven him and he will surely progress. The third one usually going out - seeking for truth and if we can teach him he can definitely benefit accordingly.

Finally we have to acquire the knowledge from the fourth one who can inspire us to grow and gain the goodness in life.

"Good Companionship is the whole of the spiritual life." -- the Buddha. ~ S.V:2 ~

It is the beginning and forerunner of all the Goodness in life because it provides the supporting condition for its' growth.

Have you ever pondered how a good friend comes into your life? Does it come by chance? What about the purpose of friendship? Is it a company to pass time with? Is it a place where you can pour your problems on?

Did you take friendship for granted, as our friend change from time to time as we grow? Who do you think are the main factors that motivate and encourage our spiritual urgency to manifest?

In this second formula of Having Friendship we shall explore the elements and the various method of strengthening them.

Module 3 : FRIENDS & FRIENDSHIP (1)


You can't lift by yourselves …

The main purpose of friendship is for us to grow mutually. As we grow, they grow and when they grow, we continue to grow.

With a good friendship, one has company when in need. One is guided when in lost and one gains more encouragement when glory comes to him.

While seeking friendship, one should not push for it, as it is a slow grooming process and not an overnight task. It requires a long-term investment of time, patience, understanding and trust.

A true friendship is irrespective of age, sex, race, religion, country etc.

1. Element of Kalyana-mitta
(Spiritual Friendship)
Dhammasanghani, 1328 ~ A.V:47 ~

A friend encourages us to grow and improve in the elements that we lack such as faith, generosity, virtue, knowledge and wisdom. Therefore he must be a person full of …

a. Faith (saddha)-
He is confident in moral, spiritual and the intellectual aspect. He is also trustworthy and able to carry himself. He is able to inspire, motivate and give strength to others.

b. Virtue (Sila)
He is one who is upright in his conduct and well disciplined such as observing the 5 precepts. He does not have any ulterior motives when he befriends you and he does not lie. He possesses the ability to console and advice others.

c. Charitable (Caga)
He is liberal and generous. He gives without expectations or attachments. He does not crave for your wealth and he practices charity not only from his pocket but also through his speech, time, effort, attention, etc.

d. Knowledgeable / Wisdom (Panna)
He develops wisdom that leads to non-greed, non-hatred and non-delusion. He is a practical man and not merely talk.


2. Expectations of a Good Friend

In the Layman Code of Discipline (Sigalovada Sutta), the Buddha laid down the following duties of a friend: A good friend shall …

i. Protect you when you are heedless.
ii. Protect your property when you are heedless.
iii. Become a refuge when you are in danger
iv. Do not forsake you when in danger
v. Be considerate towards your descendents

The Buddha also defined the fundamental qualities of a warm-hearted friend. A Real Friend is …

i. A friend who helps …
He guards the heedless and protects their wealth. He becomes a refuge when you are afraid and when the need arises; he provides you with more then the amount required.

ii. A friend who shares the same weal and woe …
He will confess his own secrets to you and never reveal your secret to others. He will not forsake you during misfortune and even sacrifices his life for the goodness of his friend.


iii. A friend who gives good counsel …
He dissuades you from doing evil and persuades you to do good. He makes you hear what you have not heard such as the truth and the Teachings of the Buddha and points out to you the road to heavens.

iv. A friend who sympathizes …
He does not rejoice in your misfortune but rather for your prosperity. He restrains others from speaking evil of you (defending your weaknesses) and praises to those who speak well of you (who spread your goodness).

A True friend is one who is following closely to the right way while he secretly concerns his friend's welfare. In misfortune he will console you and he always gives good advice. Most of all he know how to keep your secrets.

E-Dhamma Course (1)

Intermediate Paper 1 : What We Seek in Life

Spiritual URGE begin with a thousand and one unanswered questions about life …

Why are we here ?
Where do we go next ?
How can we find the Truth ?
What do we seek in life ?

Module 1: THE MYSTERY

The most popular question that has been haunting our mind is “What is the purpose of human life?”

To the materialist, life here in this world is for us to enjoy. It is to earn as much as we can and be happy. The question of morality never appears in their dictionary. They place a lot of emphasis on how to gain happiness for themselves and those whom they love.

They cannot perceive that there is life after death. In fact, they denied its existence totally.

On the other hand, some of the spiritualist communities proposed an impression of a “Judge”, who will determine your qualification to a heavenly paradise based on your conduct and performance in this life.

As for the extremists, they recommended certain ritual practice in order to please the so-called “Judge” for a guaranteed place in His Kingdom.

While certain materialists took advantage from these extremists, offering divine assistance, miracles or short-cut methods to profit for their personal interest, others claimed that their belief is the only way to salvation.

Your common sense will tell you that if everyone claims that his is the “only way”, all of them cannot be right at the same time. Then who is right? How can we tell whom and to what extent each is right?

1. Criteria for Seeking Truth

Once the Buddha was visiting a town named Kesaputta, where the Kalama clan lived. The Kalamas were confused with the teachings of the many religious teachers who spoke well of themselves and ill of others. They approached the Buddha and consulted him.

“There are some holy men and priests, Sir, who come to Kesaputta and claimed that only their religion is right and others are wrong. As a result, doubt has come to us. Which of these holy men and priests spoke the truth?”

Now, the Buddha knowing the confusion in the mind of the Kalamas did not give them another dogmas nor dismiss the doctrine of others as false. Instead he gave them a unique advice, which until today became the Buddhist spirit of thought and investigation – the Buddhist Charter of Free Inquiry (Kalama Sutta).

“It is proper to doubt in things that are doubtful. O Kalamas, do not accept anything;

through repeated hearing,
through mere tradition,
through rumours,
through mere correspondence with the scriptures,
through mere thinking deeply,
through logical reasoning,
through mere apparent reason,
based on mere agreement with your own opinion,
based on a person who seemingly possess abilities,
or thinking, “this person is our teacher.”

AN III:65 (Anguttara Nikaya book of the 3 verse 65)


2. What do we understand from here?

Everyday you switch on the television or radio, you are being forced to hear repeatedly the advertisements on how good and how effective certain products are and so on. Sooner or later you will think of trying the said products.

Have you ever wondered how true or how superstitious some traditions, that were brought down from our ancestors? Especially on the explanations on why they are being carried out. One of the reasons why today’s youngsters faced a lot of conflict in opinion with their elders is because they cannot accept the non-scientific logic behind these practices.

Rumours must be carefully investigated before being accepted. It can cause misunderstandings among family members and friends. In our working place, superior-subordinate relationships will be hampered by it if we are not mindful of the impact of rumours.

The most difficult things to deny are those scriptures handed down to us by our spiritual leaders. We value and pray so much for its sacredness. Doesn’t it ever cross our mind that those text and scriptures were written by men and it's commentaries and translations are very much subjected to the writer's opinions, mentality and understanding? It is also at the mercy of his judgement and censorship, be it intentionally or unintentionally.

The highest truth is beyond the ability of an untrained human mind to reason out logically or understand it.

It is only through the attainment of insight by mental purification that one can perceive the supra-mundane experience. Therefore by thinking deeply and applying our logical reasoning with our mundane mind will only discourage us in our search for Truth.

Man is like a hive of opinions. One's rejection and acceptance are very much depended on his opinions. In seeking the truth we have to have an open and proactive mind. Sometimes apparent truth might not be the reality. The colour red does not necessarily mean anger. As in the case of blood, it means saving life.

Even a righteous person who is your mentor or your admirer, who possessed all the good qualities, the Buddha advised us not to follow blindly. Even though if he is your guru or the Buddha himself.

What are the criteria then?

" Kalamas, when you yourselves know what are immoral, blameworthy and censured by the wise, when performed and undertaken, conduce to unprofitable things, conduce to suffering (to oneself as well as others), abandons them."

Here the Buddha asked the Kalamas again, "What do they think the presence of greed, hatred and delusion occurring within a man, will it conduce to benefit or to unprofitable things?"

A man, who is overwhelmed with greed, hatred or delusion sometimes resorts to killing, stealing, committing adultery, lying and inducing others to do the same like him.

Whatever conduces to unprofitable things conduces to the suffering of oneself and others.

" Kalamas, when you yourselves know what are moral, not blameworthy and praised by the wise, when performed and undertaken, conduce to profitable things, conduce to well being and happiness (of oneself as well as others), then do you live and act accordingly."

The Buddha explained that the absence of greed; hatred and delusion in a man's mind would refrain him from committing unwholesome deeds, and that may conduce to the benefit and happiness of oneself and others.

Thus, he is of self-controlled and discerning in mindfulness with his heart composed and filled with:-

Loving-kindness
(Wishing happiness for all beings)
Compassion
(Wishing deliverance from suffering for all beings)
Good Cheer
(Sympathetic joy towards all beings of their gains)
Equanimity
(Impartiality towards all beings)

The Buddha was open-minded about other religions and did not accuse them of wilful deceit. There are also good teachings in other religions too. "If one find truth in them, accept that truth" advised the Buddha.

Note that the Buddha's doctrines are also subjected to this critical test and investigation. He said, "One must not accept my teachings because of reverence but to first try them out as one test gold with fire."

Hence, the freedom of thought encourages one to seek the truth and it is crucial for the emancipation from suffering because the realization for the true nature of things can only be attained by a clear mind.


3. The Invitation

Believe or Be-Live?

The Buddha invites you to "come and see" (Ehipassikko) His teachings, which have no secret, no authoritarian dogma, practical and approachable, to be self-realized, down to earth and not superstitious. His discovery on the true characteristic or nature of things becomes the basis of His teachings.

We know things will not last forever. Clinging and having strong desires towards them will definitely cause un-satisfactoriness in us. Feelings too, change from time to time. In actuality, everything is impermanent in nature. This is the first basic characteristic of all conditioned things.

Separation from loved ones, living with unpleasant ones, not getting what one desires and getting what one does not wish, these are the other faces of sufferings.

The more craving and attachment we have towards them, the deeper the sufferings we will experience. On the other hand, your ability to let go of your sensual desires will allow your mind to calm down and see things as they really are.

All this time we have been deluded by the misconception and stubbornness to accept the reality in life, so much so that we do not know what we are seeking all these time.

We have been continuously influenced by society and the environments to behave in such a way that motivates us to cultivate greed and hatred in our manner of living.

It then became a threatening point that spiritual leaders began to introduce multiple counter-measures to solve these sickening problems.


Today you get an opportunity to learn another option of seeking what you doubt in life. By completing this basic course, we hope to inspire you with the fundamental knowledge on how to live as an understanding and compassionate being.

" Avoid Evil,
Do Good,
and Purify your Mind "

- This is the teachings of the Buddha -

My little note：

One year ago I have signed up myself to an e-Dhamma course. (MAHINDA e-CORRESPONDENCE COURSE) http://www.mahindarama.com/

I found some of those materials are very useful to a sincere practiced person who wants to uplift his or herself. Although I haven't allocated enough times to study all those notes, still,  Dhamma is good to be shared with. Although this e-course is of intermediate level ( suitable for those who have already acquired some basic Dhamma knowledge), I still found it useful for general Buddhists as well.

I am yet to compile the materials according to the modules received, and upload them to this blog accordingly.

佛陀法语 八月

八月卅一日
即使被卑鄙的罪犯们用一把有两个手柄的锯子，把你的肢体锯断时，你若心里怀著瞋恨，就不能算是在修习我的教诲了。

八月三十日
翅舍.憍答彌（Kisā Gotami）怀了孕并于十个月后产下一子。可是这个孩子在刚学会走路时就夭折了。翅舍.憍答彌未曾体验过死亡的真相，当众人要把孩子的尸体移去焚化时，她加以阻止，自言自语道：“我一定要去为孩子找救药。”
于是她抱著孩子沿问挨户地哀求：“你知道治疗我孩子的方法吗？”
每个人都对她说：“妇人，你必是想救孩子想疯了！”
她并不放弃，想著：“我一定能找到懂得解救我的孩子的人。”
有一个智者看见这情况，心里想：“我一定要帮助她。”于是对她说：“妇人呀！我不知道是否有解药可救你的孩子。不过，我认识一个懂得解救之人。”
“长者，他是谁？”
“妇人，世尊知道，去问他吧！”
听后，妇女来找世尊，向他敬礼，并站在一旁问道：“世尊，人人都说你知道治疗我孩子的方法，是真的吗？”
“是，我知道。”
“那我需要什么呢？”
“一些芥子。”
“我能找到它。但是，世尊，我要到谁的家去找呢？”
“去向一个未曾有子女或任何人过世的家庭要几粒吧！”
“太好了！长者。” 翅舍.憍答彌回答。她向世尊敬礼，然后抱著孩子到村子里沿门挨户地询问，她停在第一间屋子前，问道：
“你有芥子吗？他们说芥子能治疗我的孩子。”
屋主进去拿了一些芥子给她。翅舍。憍答彌接著又问：“朋友，您家里曾有儿子、女儿死去吗？”
“妇人，你在问什么？这家中死去的人比活著的人多。”
“那请您拿回这芥子吧，它们并不能治好我的孩子。”
她说著便把芥子退还。她就这样沿门挨户地询问，始终找不到所要的芥子。她想著：“噢！这的确是一件难办之事呀，我以为只有我丧失了孩子，却原来每个村子中，死亡的人比活著的人多呀！”当她这样思考时，本来颤抖的心也就平静了。

八月廿九日
世尊问罗希可（Lohicca）：“你是不是做如此分析：‘如果一个沙门或婆罗门发现了某一妙法，他不应将此法传授给别人，因为一个人怎么可能造福他人呢？这样做有如一个人刚断除了旧的束缚，又被新的束缚所困。这是置根在执著的恶业，因为一个人能替他人做些什么呢？’“
“是的，尊敬的乔达摩，我的确如此分析。”
“罗希可，你住在莎拉峇地卡（Sālavatikā）城中，如果有人说：‘婆罗门罗希可应享得莎拉峇地卡的全部的收入与产物，不必与他人分享。’说这话的人对你的租户而言是不是一种威胁？你认为如何？“
“是的，尊敬的乔达摩。”
“他如此做，有没有替其他人的福利]著想呢？“
“他没有。”
“既然不为他们的福利著想，那他的心里对他们是充满慈爱或瞋恨呢？”
“充满瞋恨，尊敬的乔达摩。”
“一个心里充满瞋恨的人持的是邪见或正见？”
“是邪见。”
“一个人如果持著邪见，依我说，他的果报只有两个 – 往生在地狱或投生为畜生。”

八月廿八日
峇喇乏惹（Bhāradvāja）问世尊：“至善的乔达摩，什么事物对证悟真理大有帮助？我们要向您询问有关对证悟真理大有帮助的事物。”
“峇喇乏惹，勤奋对证悟真理大有帮助。一个人如果不勤奋，便不能证悟真理，如果勤奋，则一定能证悟真理。”
“什么东西对勤奋大有帮助呢？”
“衡量事物的轻重对勤奋大有帮助。一个人如果没有衡量事物的轻重，便不会勤奋；如果有衡量事物的轻重，他便会勤奋。”
“什么东西对衡量事物大有帮助？”
“尽力对衡量事物大有帮助，一个人如果不尽力，便不会衡量事物的轻重；如果肯尽力，便能衡量事物的轻重。”
“什么东西对尽力大有帮助？”
“欲望对尽力大有帮助。一个人如果没有欲望，便不会尽力；如果有欲望，便会尽力。”
“什么东西对激发欲望大有帮助？”
“赞成某件事物对激发欲望大有帮助。一个人如果不赞成某件事物，便不会对它产生欲望；如果赞成某件事物，便会对它产生欲望。”
“什么东西对赞成某件事物大有帮助？“
“测量事物的意义对赞成某件事物大有帮助。因为一个人如果没有测量某事物的意义，就不会赞成该事物；如果有测量某件事物的意义，就会赞成该事物。”
“什么东西对测量事物的意义大有意义？”
“牢记佛法对测量事物的意义大有帮助。因为一个人如果不能牢记佛法，便不能测量事物的意义；如果能牢记佛法，便能测量事物的意义。”
“什么东西对牢记佛法大有帮助？”
“听闻佛法对牢记佛法大有帮助。因为一个人如果没有听闻佛法，便不能牢记佛法；如果有听闻佛法，便能牢记佛法。”
“什么东西对听闻佛法大有帮助？”
“张开耳朵对听闻佛法大有帮助。因为一个人如果不张开耳朵，便不能听闻佛法；如果有张开耳朵便能听闻佛法。”
“什么东西对张开耳朵大有帮助？”
“接近对张开耳朵大有帮助。因为一个人如果不接近，便不能张大耳朵去听闻佛法，如果接近，便能张大耳朵去听闻佛法。”
“什么东西对接近大有帮助？”
“拜访对接近大有帮助。因为一个人如果不去拜访，他便不能接近；如果有去拜访，便能接近。”
“什么东西对拜访大有帮助？”
“信心对拜访大有帮助。因为一个人如果没有信心，他便不会去拜访；如果有信心，便会去拜访。”

八月廿七日
世间上有四种人。那四种？第一种人只有浅薄的学识，但又不能从中得利。另一种人有浅薄的学识，又能从中得利。再有一种人有渊博的学识，却不能从中得利；还有一种人则不但有渊博的学识，还能从中得利。
为什么那种学识浅薄的人，不能从所学中得利呢？因为这种人所学的经文很少，又不能理解其中的文句与字义，也不能依法修习。为什么另一种学识浅薄的人又能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽少，却能理解所学部分的文句与字义，并且能依法修习。为什么那种学识渊博的人，不能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽很广博，但并不能真正理解其中的文句与字义，也不能依法修习。最后，为什么另一种学识渊博的人能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习很广博，又能理解其中的文句与字义，并且依法修习。

八月廿六日
一只獴必定会在身上涂满解药之后，才去接近与捕捉毒蛇。同样的，积极修习禅定的人，在面对这个充满愤怒、憎恨、敌意、争吵、争辩与纠纷的世间之时，必需先在身上敷搽慈爱的良药。

八月廿五日
释迦族的摩诃南摩（Mah＂n＂ma）来见世尊，说道：“迦毗罗城非常富裕、繁荣、人口众多又稠密。傍晚时分，我供奉了世尊或众僧之后，便入城，一定会遇到象队、马群、战车、货车与人群，浩浩荡荡地川行街上。在这时候，我原本念住佛、法、僧的心完全溃散迷失了。于是，我想‘如果我在此刻死去，我的命运将如何？我将往生何处呢？’”
“不必畏惧！摩诃南摩，不必畏惧！你将得善终。对于一个长期修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的人，纵使由四大会合之身，被飞禽走兽所吞食，但长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的心会展翅高飞，会证得那至上的。有如一个人把一壶酥油倒入深渊之中，假设那壶破了，碎片因而沉入渊底，然而酥油依然浮于水面。同样的，摩诃南摩，你的心已长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧，因此，不必畏惧，你将得善终，你将得善终。”

八月廿四日
人若有所不满，苦恼便随之而来，使你不论在行走、站立、坐著或躺着，都不会感到快乐或喜悦，不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，也找不到快乐或喜悦。
人若能知足，不论你在行走、站立、坐著或躺着，都会感到快乐与喜悦；不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，都能找到快乐与喜悦。

八月廿三日
“若有人批评我、佛法或僧众时，你们不能因此生气、愤恨与烦乱。因为生气、愤恨与烦乱会妨碍你，使你无法分辨他们的言论是否正确、你们能分得清吗？”
“不能，世尊。”“那么，当别人批评我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是不正确的，说道：‘那是不正确的，不是我们的道路，我们不这么做。’同样的，若有人赞美我、佛法或僧众时，你们也不能因此而欣喜、欢乐或自负。因为欣喜、欢乐或自负会妨碍你辨别真相。因此，当他们称赞我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是正确的，说道：‘这是正确的，是我们的道路，是我们的作为。

八月廿二日
阿难尊者来到屋前，依靠在门柱上哭泣，说道：“我还只是一个学习者，还必须致力以臻完美，可是对我那么慈悲的老师却要入寂了。”
此刻，世尊正在问僧众：“阿难在哪里？”
僧众把实情说出来，世尊听了，说道：“去吧！比丘，去告诉阿难说：‘阿难友，世尊叫你。’”
当阿囡来到时，世尊说道：“够了！阿难，别哭了！我过去不是有教导你们吗？所爱的必定有散失的时候，有生、有形成、有会合，必定有别离和瓦解，这又怎么可能有例外的呢？长久以来，你和蔼亲切、全心全意地服侍如来，你以慈爱的身、口、意服侍如来，你已积了大善德。你现在应该全力精进，不久之后，你也能摆脱烦恼的束缚。”

八月廿一日
某五个因素使一个人的礼物达到尽善尽美。那五种？赠送者以恭敬之心赠送、以关切之心赠送、亲手赠送、以善好之物赠送、赠送时有考虑到后果。

八月二十日
一个人应如何关注自己与他人的利益呢？他应先克制自己的贪、瞋、痴，然后鼓励他人效仿。

八月十九日
世上有三种病人。那三种？
有一种病人即使获得妥当的饮食、医药与照顾，也不能复原。
另外有一种病人不论有没有获得妥当的饮食、医药与照顾，都会复原。
再有一种病人只有在获得妥当的饮食、医药与照顾的情况之下，才能复原。
妥当的饮食、医药与照顾是为了第三种人而开的药方，但是其他两种病人也应受到照顾。
世上有三种人可以和这三种病人相比拟。那三种？
有一种人不论有没有机会见到如来，学习佛法与修持戒律，都不会修行善业。
另外一种人不论有没有机会见到如来、学习佛法与修持戒律，都会行善业。
再有一种人只有在见到如来、学习佛法与修持戒律的情况下才会行善业。
佛法是为了最后一种人而宣说的，但是佛法也应传授给另外两种人。

八月十八日
世人所期待发生的，
往往与事实不同，
于是失望产生了。
世事便是如此运作。

八月十七日
“我告诉你：若让一个聪明、诚恳、老实、率直的人到我跟前来，我将会教他佛法。如果他能依法修持，在七年之内，凭著所学知识与观察力，足以证得年轻人出家所想得到的。别说是七年，在七天内他也能办到。”
“你或许会想：‘沙门乔达摩这样说不外是为了招收弟子。’但是，这想法并不对。你现在的导师可以继续做你的导师。你或许会想：‘他要我们抛开我们的戒律。’但是这想法并不对，你可以继续守你的戒律。你或许会想：‘他要我们放弃现在的生活方式。’但是，这想法并不对，你可以继续保留现在的生活方式。你或许会想：‘他要我们修习那些我们宗教所认为是错的，或是不去修习那些我们宗教所认为是对的。’但是，这想法并不对。你可以继续修习你的宗教所认为是对的，避开那些你的宗教所认为是错的。但是，世上有些未被抛掉的、沾上污点的无益之物、导致轮迴之物、令人恐惧之物、在将来会产生痛苦之物、与生、老、死有关连之物。我正是为了使人抛开这些东西而教导佛法。如果你修行正确，这些污点会被去除，而导向纯净之物将会增长、发展。在此生中，你能凭著自己的知识与观察力证得圆满的智慧，并且坚守著它。“

八月十六日
有如恒河朝东方奔流，一个培育与修持八正道的人朝向涅磐奔流。

八月十五日
流浪者波达利耶（Potaliya）来拜访世尊，恭敬地向他问安，然后坐在一旁。世尊对他说：“波达利耶，世上有四种人。那四种？一种人在恰当的时刻批评该批评的，说出了事实与正确的，但却不称赞该称赞的。另一种人在恰当的时刻称赞该称赞的，说出事实与正确的，但却不批评该批评的。再有一种人既不批评该批评的，也不称赞该称赞的。最后一种人在恰当的时刻批评了该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的。这四种人之中，你以为那一种人最可敬与最难得？”
“至善的乔达摩，我认为既不批评该批评的，也不称赞该称赞的人是最可敬与最难得的。因为他对一切豪不在乎，所以可敬。”
“我却认为在恰当的时刻批评该批评的，称赞该称赞的，说出事实与正确的事物之人才是最至上的。为什么呢？因为他掌握了恰当时刻，所以可敬。”

八月十四日
应该如此训练自己，想著：“我应时时刻刻学习世尊那高深、渊博、卓越的教诲。”你应如此训练自己。

八月十三日
遇到有人当面辱骂你，以拳头击打你，以土块丢你，以木棍打你或以利剑袭击你时，你应把世间的一切欲望与顾虑抛开，并且这样训练自己：“我的心将不动摇，我将不说恶语，我将以没有瞋恨的仁慈心悲悯他人，为他人的利益著想。”你应如此训练自己。

八月十二日
当世尊住在桥赏弥（Kosambi）城的佝斯达园（Ghosita Park）时，优陀夷尊者正在为围绕于他身边的居士说法。刚巧阿难看见了，就去告知世尊。世尊说：“阿难，要为他人说法的确不容易。在为他人说法时，应先确定五件事。那五件？说法时，想著：我将依层次逐渐由简入繁地讲说，我将以那目标为说法的题材，我以慈爱之心说法，我不为求取利益而说法，我的说法不会为自己或他人带来灾害。阿难，要为他人说法的确不容易，所以在为他人说法时，应先确定这五件事。”

八月十一日
我已传授了全部的佛法，一个人只要了解佛法中的四行偈言，并把它应用在生活中，那他可以称得上是博学、是熟记佛法的人。

八月十日
有一次，盘咖拉（pāncāks）的比丘毘沙卡（Visākha）正在会场说法。当夜幕低垂时，世尊从静坐中起立，走入会场中，坐在为他设置的座位上，问道：“是谁在说法，说得如此之好？”
“世尊，是毘沙卡比丘。”
过后，世尊对毘沙卡比丘说：“说得好！毘沙卡，说得好！你以文雅、清楚、不粗俗、明显、可理解与不偏袒的语言为僧众解说佛法，使他们得到提升、觉悟与激发。”
接著，世尊说了这首偈：
若他不出声，别人不会知晓他，
那他只是混在众人中之智者。
若他开口并教导那超越生死，
别人便会知晓他。
故，让他点燃佛法之光，
让他高举智者之旗帜，
智者以启发性演说为其旗帜，
佛法就是智者之旗帜。

八月九日
“至善的乔达摩，我持著这样的立场与观点，如果有人说出他所看、所听、所感觉的，那他可以放心说道：‘这是我所看到的，这是我所听到的，这是我所感觉到的。他这样做是不会造成任何伤害的。’”

“婆罗门，我本身并没有说一个人应把他所见、所听、所感觉的说出来。我也没有说不可说出这些来。如果一个人说了会导致不利的情况发生，那他就不应该说。如果说了能引发好的境况发生，那他就应该把所见、所听、所感觉及所了解的说出来。”

八月八日
心念得到解脱的人，不和他人辩论，也不和他人起争执。他应用世间常用的词语，却不执著于它们。

八月七日
修习慈爱、增长慈爱、扩大慈爱、使慈爱成为一切的媒介物与基础、坚持保有慈心、使慈爱成为习惯、使慈爱巩固。通过如此修习而达到的心念解脱，会有十一种好处。那十一种？即睡著时与清醒时都很安乐、不做恶梦、为人与非人者所喜爱、受天神保佑、不为火、毒药、刀剑所伤害、心念容易集中、肤色晶莹。临终时头脑清醒、即使没有进一步修持，他至少在来世能上升色界天。

八月六号
木匠或他的学徒能看见工具因为手指的触摸而日益磨损，可是他未必知道工具今日磨损了多少，昨日磨损了多少，在另一段时间内又会磨损多少。同样的，全心修习禅定的人无法得知今日断除了多少烦恼，昨日断除了多少烦恼，另一段时间又断除了多少烦恼。他只知道烦恼不断地被消除掉。

八月五日
很久以前，在舍卫国住了一位国王。他下旨说：“我的好仆人，去把舍卫国中所有天生眼瞎的人召聚在一处。”“好的，陛下。”仆人回答并尊旨照办。办妥后，国王又说：“我的好仆人，给这群瞎子观看一头象。”“好的，陛下。”那人应了并尊旨照办。他把各个瞎子引到大象的头、耳、牙、鼻子、脚、臀、尾巴、尾巴末端等等各个不同部位，过后对他们说：“这就是象了。”办妥后，那人禀告国王说：“陛下，象已被引到众瞎子身前，你下旨吧！”于是国王走到每个瞎子身边，一一问道：“嗨，瞎子！你见到大象了吧！”瞎子们应道：“见到了，陛下。”国王又问：“那请告诉我象的样子。”站在象头部位的瞎子说：“象有如一个锅”，站在象耳部位的瞎子说象有如犁铲，站在鼻子部位的说象有如犁柱，在象脚部位的说象有如房柱，在背部的说象有如臼子，在尾部的说象有如一根杆，在尾巴末端的说象有如一支扫帚。接着，他们开始争吵，一面吵，一面喊：“象不是这个样子的！”“是这样子的！”最后，他们竟互相打了起来。国王见了觉得非常有趣。
“同样的，外道的流浪汉也都瞎了眼，看不清，分不清善恶，分不清何者是佛法，何者不是。他们的愚痴导致他们好争辩，好吵架及好争执，都各自坚持自己是对的。”
接着，清楚了解这现象的世尊，说了这首偈：
自称沙门和婆罗门，
却不断执著与争论；
坚持己见而争吵，
只看见事物的一面。

八月四日
一个不能自我抑制、管束、消除欲望的人，不可能去抑制、管束及消除他人的欲望。但是，一个能自我抑制、管束、消除欲望的人，可以促使他人如此做。

八月三日
佛陀有如一个坚定、能防护畏怕者的人，佛法有如对抗畏怕的防护，僧团有如找到防护之人。
佛陀有如一位安慰者，佛法有如安慰物，僧团有如得到安慰之人。
佛陀有如真正的好友。佛法有如有益的劝导，僧团有如听了劝导而达成愿望的人。

八月二日
有六种顾虑周到的行为。那六种？即不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的行为对待在圣洁生活中的同修。不论在公开场合或在私底下，都以慈爱的语言对待在圣洁生活中的同修。不论在公开或在私底下，都以慈爱的心念对待在圣洁生活中的同修。通过正当方法取得之物，即使仅是报废之物也应该无私地和圣洁生活中的同修分享。再者，应具备完整、无缺点、无瑕疵、无污垢、能带来自由，有助于禅定的德行，以便与同修们和睦共处。最后，应培育能拯救及引导一个人做出断除烦恼的行为的正见，以这正见于同修相处。这些就是顾虑周到的六种行为。

八月一日
我是一个真正的婆罗门，乐于助人，纯洁廉洁，正在度最后一世，是一个无上的内外科医师。你们是我真正的子女，由我的口而生，由佛法而生，由佛法而造。是我精神上，而非物质上的继承人。